« Quand vous entendez dire du mal des Juifs, dressez l’oreille : on parle de vous. »

Citant une punch-line de son professeur de philosophie antillais dans « Peau noire, masques blancs » (1952), Frantz Fanon nous met en garde sur l’unicité du racisme dont l’antisémitisme était à cette époque la pointe avancée. Dit d’une autre façon, il ajoute : « Depuis lors, j’ai compris qu’il voulait tout simplement dire : un antisémite est forcément négrophobe ».

Quelque 70 ans plus tard, cette phrase garde tout son sens en parlant des musulman·es. Si l’antisémitisme n’a pas disparu, c’est l’islamophobie qui est aujourd’hui le racisme assumé par le camp réactionnaire dans la bataille politique : rapport sur « l’entrisme des Frères Musulmans » présenté en conseil de défense, expulsions d’imams, multiples lois visant les musulman·es…

Ainsi, une partie de notre classe fait face à un arsenal de théories racistes, de plus en plus épaulées par les appareils d’État et la bourgeoisie. Cette sinistre idéologie de l’ennemi de l’intérieur, secondée par le matraquage de la laïcité à tout va, est la colonne vertébrale de l’islamophobie.

Mais cette idéologie a une fonction. De la même façon que le racisme anti-noir a servi de légitimation de la mise en esclavage des africain·es et de la domination coloniale, l’islamophobie sert un agenda politique raciste pour renforcer le camp réactionnaire et alimenter la funèbre logique de l’impérialisme occidental.

Derrière l’islamophobie, se cache l’impérialisme

Quel lien entre un racisme qui explose, la course effrénée au développement de nouvelles technologies comme l’IA, l’austérité imposée aux peuples du monde entier et l’explosion des budgets d’armement et de ses guerres coloniales associées ? Le capitalisme. Et pour comprendre pourquoi le capitalisme alimente racisme et guerres impériales, il faut comprendre la logique même d’un système économique basé sur l’accumulation de capital.

Pour accumuler du capital, une entreprise a besoin d’être compétitive. Sauf que sur le marché, la concurrence est rude. Par exemple, au cours des années 2010 et la généralisation d’achats sur internet, les entreprises de vente en ligne voyaient leur marge nettement augmenter. Après le COVID, entre la concurrence accrue et les monopoles des géants comme Amazon, les prix ont drastiquement baissé (donc les profits avec). C’est la trajectoire même du capital, appelée aussi « la baisse tendancielle du taux de profit ». Les profits baissent, mais il faut continuer d’en faire coûte que coûte pour la survie de l’entreprise. Pour cela, plusieurs solutions : baisser les salaires et supprimer des emplois (austérité) ; développer des nouvelles technologies (augmenter la productivité) ; étendre son marché vers d’autres pays ou d’autres secteurs et créer un monopole (guerres impérialistes).

C’est vrai dans tous les domaines. Alors quand on parle ressources et matériaux (pétrole, uranium, terres rares…), on voit vite comment les enjeux territoriaux peuvent être énormes. Ainsi, la guerre économique entre les entreprises peut rapidement se muer en guerre tout court pour l’accès aux ressources.

Cela explique en partie la situation au Yémen : depuis 2015, la coalition de pays arabes dirigée par l’Arabie saoudite (et soutenue par les pays occidentaux) maintient le pays sous blocus naval et aérien, causant plus de 377 000 morts (par famine et bombardements indiscriminés). Objectifs : affaiblir le mouvement Ansarullah (Houthis, alliés de l’Iran) pour sécuriser les routes commerciales comme le détroit de Bab el-Mandeb (12 % du pétrole mondial) et protéger les intérêts des multinationales pétrolières occidentales comme BP et Chevron.

Mais les guerres impérialistes ont un coût, et pour faire accepter ce coût à son peuple, un État doit trouver des justifications. C’est là qu’intervient la construction d’un ennemi commun contre lequel l’État, tel un pompier-pyromane, nous garantira protection en échange de concessions politiques (restrictions des libertés) et économiques (l’austérité).

Depuis la révolution iranienne de 1979, dans laquelle les États-Unis (alliés du pouvoir déchu) craignaient pour leurs intérêts, cet ennemi commun, ce sont les musulman·es ou supposé·es comme tels, et les pays dits musulmans. Ensuite, l’attaque du 11 septembre a largement été exploitée pour accélérer cette doctrine.

Ennemi de l’extérieur pour justifier le colonialisme et les guerres impérialistes. Ennemi de l’intérieur pour empêcher l’unification de notre classe et favoriser l’exploitation.

Défendre l’unité, c’est défendre les musulman·es

Si l’islamophobie est aujourd’hui la pointe avancée de l’impérialisme occidental, elle s’attaque en 1ᵉʳ lieu aux musulman·es, ou supposé·es, en instrumentalisant la lutte contre le terrorisme : invasion de l’Afghanistan par les USA en 2001, attaques « préventives » contre l’Iran par Israël l’année dernière, ostracisation des musulman·es de France… La liste est longue, et chacun de ses tirets devrait nous révolter en soi.

En plus de ces innombrables violences, l’exclusion sociale des musulman·es nous divise et sert l’exploitation de l’ensemble de la classe ouvrière. Car face à une classe faible et divisée, dans laquelle on a laissé le racisme s’immiscer, le patronat peut aisément imposer des conditions de travail qui nous sont de plus en plus défavorables. C’est ce qu’explique le sociologue marxiste Al Szymanski. Il nous dit à propos des États-Unis des années 70 : « Plus la discrimination raciale est intense, plus bas sont les salaires des Blancs du fait de la variable intermédiaire de la solidarité de la classe ouvrière – en d’autres termes, le racisme désavantage économiquement les travailleurs blancs parce qu’il affaiblit l’organisation syndicale en détruisant la solidarité entre travailleurs noirs et blancs »¹.

Quand les musulman·es se font attaquer, c’est tout le camp social qui perd de la force.

De la même façon, l’accélération des dissolutions d’associations de ces dernières années a d’abord visé des organisations cultuelles musulmanes (comme celle de la mosquée de Lagny-sur-Marne), puis celles de lutte contre l’islamophobie (le CCIF², aujourd’hui réformé en CCIE³). Devant la non-réaction du camp social, pourquoi le gouvernement n’étendrait-il pas ces attaques à des collectifs antifascistes ou écologistes ? C’est exactement le déroulé de ces 10 dernières années, où la réaction de notre camp a réellement commencé qu’avec la tentative de dissolution des Soulèvements de la Terre, puis celle de la Jeune Garde ou d’Urgence Palestine.

La laïcité comme arme de guerre

Parmi les nombreux outils pour attaquer les musulman·es, la laïcité revient souvent sur la table. Elle est brandie messianiquement à chaque fois qu’il s’agit de taper sur les musulman·es. Sur les plateaux télé évidemment, mais aussi pour faire passer la batterie de lois islamophobes persécutant et excluant de l’espace public et de l’école nos camarades musulman·es (par exemple avec la loi de 2004 sur les signes religieux qui a servi de pied dans la porte des nombreuses lois islamophobes qui ont suivi).

À en croire les dires de l’État et de ses relais médiatiques, le musulman menacerait par définition les valeurs de la République, notamment parce qu’il serait en contradiction avec la laïcité définie par la loi de 1905.

Il serait communautariste (voire séparatiste) lorsqu’il prend soin de sa communauté. Autrement, il est taxé d’entriste quand il correspond aux attentes républicaines, du style quand le lycée Averroès obtient des résultats exceptionnels au bac.

Pile tu perds, face tu perds.

À gauche, c’est un peu plus subtil. Pour la loi de 2004 et pendant plus de 10 ans, c’était surtout complaisance et grand silence. Aujourd’hui, dans les balbutiements de soutien, il a souvent été pointé la non-exemplarité politique (impossible à avoir) des musulman·es visé·es par les violences d’État en scrutant chacune de leurs déclarations et de leurs liens passés. 

Islamophobie : les blocages à gauche

Pour que la gauche s’engage pleinement, déjà il lui faut dépasser son islamophobie encore présente jusque dans les cercles militants. Par exemple à Rennes, dans le mouvement pour la Palestine, une proposition en interne de l’AG Palestine fut de faire une doha (prière) pour les morts à Gaza, mais celle-ci a été empêchée. De même pour les slogans en arabe, ça a été difficile de les faire accepter.

C’est parfois une doctrine moraliste anti-religieuse qui empêche la solidarité. À l’image de cette citation de Bakounine, dans son livre Dieu et l’État, qui fut pourtant pendant longtemps sur ma table de chevet : « Si Dieu est, l’homme est esclave ; or l’homme peut, doit être libre, donc Dieu n’existe pas ». Une vision binaire de la croyance, opposée à toute religion qui serait naturellement obscurantiste. Cela nous empêche d’avoir une lecture matérialiste des structures oppressantes réellement à l’œuvre, en vue de les combattre.

Enfin, c’est aussi une volonté de détruire le potentiel outil de résistance qu’est l’islam. 

À droite, pour briser la résistance à l’hégémonie capitaliste et impérialiste.

À gauche, car la seule identité légitime pour faire la révolution serait celle du prolétaire, toute autre identité est vue comme divisant la classe ouvrière. Si notre classe est effectivement traversée par des contradictions, c’est une erreur de ne pas les prendre en charge et de laisser une partie de notre classe (ici les musulman·es) seule face aux violences racistes. Car l’unicité se construit en opposition aux stratégies de division de la classe dirigeante.

Lutter aux côtés des musulman·es

Face à ceux et celles qui nous accusent de complicité avec les musulman·es, il faut plaider coupable⁴. Coupable de défendre la liberté de culte. Coupable de défendre la Palestine, de la mer au Jourdain. Coupable de défendre la liberté, l’égalité et la fraternité réelle pour toutes et tous. Chaque musulman·e attaqué·e pour ce qu’il est, se doit d’être défendu·e, qu’importe les différents politiques existant. Que ce soit l’imam Hassan Iquioussen victime de la loi séparatisme et menacé d’expulsion, ou Omar Alsoumi arrêté pour « apologie de terrorisme » pour avoir soutenu la résistance palestinienne, ou une mosquée attaquée, nous devons réagir depuis nos collectifs. Chaque solidarité effective contre les violences islamophobes participe à l’unification de notre classe, et donc nous renforce collectivement.

Malgré tout, dans les moments critiques, nous pouvons entrapercevoir nos possibles alliances. Lors de l’horrible meurtre filmé d’Aboubakar Cissé en pleine prière, une partie de la gauche radicale a rapidement réagi pour participer aux mobilisations.

De la même façon, les 2 dernières années de lutte contre le génocide à Gaza et la colonisation en Cisjordanie sont parties d’un mouvement par en bas et ont montré qu’avec un objectif clair (arrêter le génocide), il est possible de dépasser nos contradictions et de lutter au coude à coude, musulmans ou non. Pour autant, les quelques ponts qui se sont créés se sont faits au prix du sacrifice de centaines de milliers de palestinien·nes, et globalement la réaction de notre camp reste très loin d’être satisfaisante.

Maintenant, il faut arrêter d’essentialiser les organisations musulmanes ou de les voir comme un bloc homogène, pour les considérer pour ce qu’elles sont : des forces politiques avec lesquelles il est possible de s’allier pour les prochains combats à mener, en particulier pour créer un front commun conséquent contre le racisme et le fascisme.

Camille (A2C Rennes)

1. A. Szymanski, « Racial Discrimination and White Gain », American Sociological Review, 41 (1976), pp. 409-412. ↩︎
2. CCIF : Collectif Contre l’Islamophobie en France ↩︎
3. CCIE : Collectif Contre l’Islamophobie en Europe ↩︎
4. Inspiré de l’article « Contre l’islamophobie : le 11 mai et après, aimez-nous vivants », Nadia Meziane, lignes-de-cretes.org ↩︎

L’article Pas de front commun antifasciste sans luttes contre l’islamophobie est apparu en premier sur A2C - Autonomie de classe.

Les Cahiers d’A2C #18 – septembre 2025

Le 9 mai 1994, Sébastien Deyzieu, militant  à l’Œuvre française, meurt après des affrontements avec la police lors d’une manifestation fasciste organisée par le GUD et les Jeunesses Nationalistes Révolutionnaires.

Le jour même, le Comité du 9 Mai est créé notamment par le GUD et le Front National de la Jeunesse et appelle à une manifestation. Depuis, il commémore chaque année la mort de leur camarade par une parade fasciste. La réussite de ces manifs est inégale, en particulier pendant les années 2000, où de larges mobilisations antifascistes ont lieu et empêchent même parfois leur tenue.¹

Depuis 2023, cette date est en dynamique. La participation augmente (300 en 2023, 600 en 2024, 1000 en 2025).

Il s’agit des franges les plus radicales des groupuscules d’extrême-droite, mais leurs liens avec le FN/RN ne sont pas à prouver². Il ne faut donc pas tomber dans le panneau de la dédiabolisation : même si le RN ne participe pas au C9M, ce rendez-vous n’est pas marginal, mais une des occasions pour le parti fasciste de bâtir un mouvement de masse.

Dans notre camp, pas de mobilisation depuis plusieurs années, mais en 2024, les groupes antifas réunissent une large frange de la gauche dans un cadre unitaire pour appeler à la tenue d’un Village Antifasciste, place du Panthéon, à un kilomètre de la manif, avec l’objectif de battre les fascistes sur le terrain des médias et des idées. 

Construire une contre-manifestation, reprendre la rue aux fascistes.

En 2025, le cadre unitaire re-tente l’initiative du Village. Mais l’AG Antifa Paris 20 initie une autre stratégie, organiser une manifestation pour empêcher celle des fascistes.

Elle s’appuie sur ces arguments : le danger fasciste est réel, l’extrême-droite partisane est en dynamique, elle n’est pas encore dotée d’un mouvement de masse mais cherche à le construire. Donc notre tâche en tant qu’antifascistes doit être : empêcher systématiquement ce mouvement de masse de se développer, reprendre la rue aux fachos, casser leur confiance pour les affaiblir³.

Et ce qui a donné la conviction concrète que ce type de riposte est possible, c’est la dynamique du mouvement antiraciste et antifasciste ces derniers mois : la radicalité du collectif des Jeunes de Belleville et de leurs soutiens, la massivité des mobilisations du 22 mars⁴, la manifestation contre l’irruption du GUD dans le 20ème⁵, les centaines de milliers de manifestant·es de l’été 2024 contre l’arrivée du RN à l’Assemblée, la liesse populaire lors de la mort de JM Le Pen.

À l’inverse, le défaitisme porté par le Village illustre une déconnexion du mouvement et des possibilités qu’il démontre.

Une mobilisation dynamique

La participation aux assemblées ouvertes de construction de la mobilisation confirme la niaque du mouvement antiraciste et antifasciste. Elles ont pu rassembler jusqu’à 80 personnes de Paris et d’IDF. 

L’appel est rapidement signé par d’autres organisations. Écolos, féministes, antiracistes et en particulier la Marche des Solidarités et la CSP 75. Cette implication fait suite à leur place motrice dans de nombreuses mobilisations antifascistes massives récentes (comme le 1er mai 2023 au Havre ou le 22 mars).

Des groupes de tractages et collages s’organisent dans le 20e, 19e, 18e, 10e, à Saint-Denis, Pantin, Les Lilas, parfois en lien avec les collectifs historiques de ces quartiers. Ça diff dans les rues, aux métros, dans les marchés et sur les facs. Les initiatives fleurissent : impression de stickers, cinétract dont le visionnage atteint le demi-million de vues. Ca s’organise par en-bas et y’a un écho pour ça.

Malgré l’unité construite au cours de cette campagne – une unité politique construite autour d’une stratégie “marcher sur les fachos”, la confiance n’a pas été gagnée jusqu’au bout mais est restée fragile.

Va-et-vient de la confiance

Plusieurs arguments sont répétés contre l’idée d’une manifestation. Ils sont portés par le cadre organisateur du Village, mais s’entendent aussi dans les assemblées qui visent à construire la manif. C’est pas étonnant, ils se basent sur des théories et un manque de confiance qui dominent dans notre classe. ⁶

Voilà ceux  qui nous semblent principaux et à l’image des contradictions stratégiques au sein du mouvement antifasciste : 

1/ Pas besoin de battre les fafs dans la rue, on peut le faire dans les idées des gens, gagner “l’opinion publique” contre les idées d’extrême-droite, en proposant une alternative de gauche. C’est une conséquence de l’analyse de la “fascisation” : Si on pense que le capitalisme dérive mécaniquement vers le fascisme, alors on cesse de considérer quelques centaines de néo nazis qui défilent dans les rues comme des acteurs déterminants du danger fasciste.  Cette analyse aboutit à 2 stratégies différentes : vaincre le fascisme soit sur le terrain électoral, soit dans une bataille de contre-hégémonie. Dans les deux cas, organiser un gros évènement unitaire et en faire parler dans les médias serait la chose à faire.

2/ Une manif : trop dangereux. Les fascistes sont terrifiants et dangereux, c’est vrai. Mais attention à ne pas faire un déni de notre nombre et de notre force. Aujourd’hui dans la rue, notre camp est plus fort, il pose le rapport de force, dit plus haut. Il faut construire la riposte tant qu’il en est encore temps. Si le souci de la sécurité est important, il a parfois relégué celui du “comment mobiliser” en seconde place. Il a par exemple été inscrit sur les tracts et affiches, la recommandation de ne pas se déplacer seul·e à la manifestation, ce qui ne donne pas la confiance en la possibilité d’une mobilisation massive.

3/ Le plus important, c’est la gauche unie ? Certain·es camarades et certaines organisations ont été gagnées par l’idée de manifestation. Iels ont pourtant refuser s’y engager, craignant de “briser le cadre unitaire” (organisateur du village). Mais on parle de quelle unité ? 

Construire une unité qui permette l’action

L’unité dont on a besoin face aux fachos doit être une unité d’action de toute la classe. Le rapport de force nécessaire pour éradiquer le danger fasciste se doit d’être réel -faire bloc dans la rue-. Ca doit aussi être une unité politique : il faut généraliser les mots d’ordres (antifascistes et antiracistes notamment) qui permettent à la classe de faire bloc en tant que telle. 

L’unité des organisations n’est pas un objectif en soi. Elle est une composante d’une stratégie plus large, qui espère gagner par la mise en mouvement du maximum des diverses fractions de la classe autour d’objectifs politiques clairs. Pour gagner contre les fafs, il nous est impératif de construire l’unité de notre camp, mais sans mettre de côté les débats stratégiques. 

Il faut reconnaître que la stratégie du village antifasciste n’a pas construit le mouvement antifasciste, mais l’a fait reculer. Y’a 20 ans encore ça gueulait “Le fascisme ça s’écrase dans l’oeuf”, aujourd’hui il est apparemment admis que peuvent coexister à 2 rues l’une de l’autre kermesse de gauche et parade nazie. La seule mobilisation du 10 mai ayant construit le mouvement antifasciste a été la contre-manifestation. Ses mots d’ordres (la base: on s’oppose aux fascistes) et ses modalités (l’auto-organisation) ont mené à ce que des centaines d’antifascistes s’organisent et se lancent dans le rapport de force. 

Les camarades du village gagné.es par l’idée de contre-manifestation auraient dû insister dans le cadre “unitaire” pour la construire. Face au refus des plus bornés des bureaucrates, iels auraient dû quitter la cadre “unitaire” pour construire le mouvement. 

Au lieu de quoi, la question de l’unité pour quoi faire ne s’est pas posée à fond, et on en est rendu à une fétichisation de l’unité pour l’unité, à tout prix. Et l’objectif principal, empêcher les fascistes de prendre la rue et de créer un mouvement de masse, a été perdu.

2 considérations pour continuer dans la lancée

1/ La stratégie d’un antifascisme ouvert, qui fait masse et a pour objectif d’empêcher les fascistes de défiler a une audience. On a vu qu’il y avait une envie partagée de construire ce genre de mobilisation qui prend au sérieux le danger des fascistes. Les fachos ont été harcelés par plusieurs centaines de personnes tout au long de leur parcours. Considérant l’interdiction de la manif et la division village/manif, c’est beaucoup⁷.

2/ La coexistence des 2 mobilisations n’a pas empêché le C9M d’avoir lieu. Elle a cependant cristallisé les débats autour des stratégies antifascistes. Ces débats existaient déjà, mais ils sont désormais ouverts de manière plus claire à une partie de notre classe, qui doit maintenant s’en emparer pour les résoudre.⁸

Ne pas lâcher, on réussira à marcher sur les fachos!

À A2C, on défend qu’il faut écraser le fascisme dans l’œuf et que ça passe par les confronter là où ils s’organisent. 

Les débats autour du 10 mai nous paraissent symptomatiques des divergences stratégiques au sein de la lutte antifasciste. L’urgence nous impose de les dépasser au plus vite, pour bâtir une unité d’action.

Pour ça, il est nécessaire :

• de tenir des bilans politiques de ce genre de mobilisation, à grande échelle, avec l’ensemble des organisations et des militant·es de notre camp, pour dialoguer toustes ensemble et avancer vers une véritable unité, d’action cette fois.
• de continuer à porter des initiatives antifascistes sur ces bases : empêcher les fascistes de prendre la rue est vital, le faire est possible, nos mouvements nous le montrent, et c’est l’affaire de toustes, et non d’une poignée d’antifascistes spécialistes. Car c’est seulement dans la lutte qu’on peut débattre et faire avancer nos stratégies. 

Lou (Marseille), et Emil (Paris 20)

1. Pour plus de détails sur les mobilisations fascistes et antifascistes depuis 1994, voir cet article de LaHorde ↩︎
2. Voir entre autres le dossier “La GUD connection dans les coulisses du RN” sur Mediapart ↩︎
3. Pour lire ces arguments plus développés, voir la brochure d’A2C “Comprendre le fascisme pour mieux le combattre” disponible sur notre site ↩︎
4. Voir “Après les manifestations du 22 mars : quelle stratégie contre le racisme ?” sur notre site ↩︎
5. Voir “Retour : Manifestation antifasciste dans le 20ème” sur notre site ↩︎
6. Pour une critique plus complète de la théorie de la fascisation et des stratégies qui en découlent, lire sur notre site “Doit-on parler de fascisation?” ↩︎
7. Pour un retour factuel de la manifestation, voir le post sur notre Instagram ↩︎
8. Voir l’article “De quel antifascisme avons-nous besoin?” dans la brochure “Comprendre le fascisme pour mieux le combattre” ↩︎

L’article Manifestation du 10 mai, quel bilan pour les stratégies antifascistes? est apparu en premier sur A2C - Autonomie de classe.

La Conquête du Pain, les moissons et la graine

Le fait même de manifester massivement le 30 mai n’était en rien une évidence au début du confinement. Cela vient d’expériences militantes communes et d’échanges d’arguments théoriques et stratégiques avec les camarades sans-papiers anciens résidents du foyer Baras en lutte depuis 9 mois et qui occupent à présent le 138 rue de Stalingrad à Montreuil.

Le début du confinement a vu émerger une stratégie qui domina la gauche : le gouvernement et les patrons font tout pour maintenir l’exploitation, il fallait donc construire des rapports de force uniquement pour permettre aux salarié.es de se confiner. Si nous soutenons toutes les luttes sociales et politiques de notre classe quand elles vont dans le sens d’une plus grande émancipation collective, nous étions en total désaccord avec cette vision. 

A2C a produit de nombreux textes qui développent l’idée que les capitalistes en crise étaient tendanciellement favorables à un État plus antidémocratique, policier, impérialiste et raciste¹Macron nous fait (toujours) la guerre https://www.autonomiedeclasse.org/crise-politique/macron-nous-fait-toujours-la-guerre/. 

Le 21 Mars était prévue la manifestation organisée par la Marche des Solidarités. Cette initiative permet de rassembler chaque année différents collectifs, associations et syndicats contre le racisme et le fascisme. Malgré l’annulation de la manifestation en raison des pressions politiques, nous avons entrepris des actions militantes dans les files d’attente de la Conquête du Pain, une boulangerie autogérée à Montreuil²Du pain !  Et le bourgeonnement des roses ! https://www.autonomiedeclasse.org/antiracisme/du-pain-et-le-bourgeonnement-des-roses/. 

C’est de ces réflexions théoriques et de ces expériences pratiques que sont nées notre rencontre avec la lutte des Baras. Ces camarades sans-papiers occupent le 138 rue de Stalingrad depuis novembre 2019, et ce après avoir été exclus du projet de rénovation du foyer rue Baras, et expulsés manu militari par la police du centre de l’AFPA. Les risques sanitaires auxquels sont exposés les travailleurs sans-papiers sont donc bien le résultat de choix politiques.

Il était impossible pour les camarades d’obtenir satisfaction de leur revendication sans construction d’un rapport de force par et pour eux-mêmes. La régularisation de l’ensemble des occupants et l’accès à un logement collectif sont des revendications en rupture des dynamiques imposées par le racisme d’État actuel. La bourgeoisie française n’est pas devenue charitable durant cette période. Dans ces circonstances, il nous semblait important d’argumenter pour que les camarades du 138 reprennent confiance en leur principale modalité d’action depuis 9 mois : la lutte collective. C’est dans cette dynamique que se sont construites les premières manifestations en écho à la solidarité déployée par Conquête du Pain rue de la Beaune début avril³Confinement et luttes des sans-papiers, les Baras ouvrent la voie ! https://www.autonomiedeclasse.org/antiracisme/confinement-et-luttes-des-sans-papiers-les-baras-ouvrent-la-voie/.

Le 138 rue de Stalingrad, les bourgeons et les premières pousses

Ce sont les rencontres autour de la lutte des Baras qui ont permi aux militant-es de la liste Montreuil Rebelle de prendre une initiative salutaire sur la liste de l’interpro de Montreuil : organiser une AG dans un parc pour préparer la manifestation du 1er Mai. Les représentants des Baras ont participé à ces AG suite à des arguments menés en commun auprès d’eux avec les camarades de Montreuil Rebelle. Ils ont énoncé leurs besoins sanitaires, mais pas seulement : ils ont rappelé à tout le monde les raisons de leur lutte.

 Cependant, force est de constater que les arguments n’ont pas été gagnés : un seul camarade du 138 est venu manifester le 1er Mai. Pourtant, ces débats menés avec les camarades sans-papiers sont pour nous fondamentaux dans l’historique de la construction du 30 Mai.

L’auto-organisation ne peut se penser que comme un processus durant lequel il faut systématiquement entendre que les opprimé.es décident pour et par eux mêmes. Cependant, mener des polémiques stratégiques avec les camarades sans-papiers est d’abord un signe de respect de leur réflexion et de leur stratégie.

De plus, la lutte est bien un laboratoire dans lequel les idées changent par l’émergence de rapports sociaux radicalement en rupture de ceux du quotidien. Aussi, lorsque les rythmes s’accélèrent, une position minoritaire la veille peut gagner une large majorité le lendemain.

Les floraisons et la farine : dynamiques et processus, le rapport de force n’est pas dégradé !

Ces processus sont fondamentaux pour comprendre comment les représentants des Baras auprès de la Marche des Solidarités ont entraîné un millier de personnes sans-papiers à une manifestation interdite. Une minorité de soutiens politiques de plus en plus grosse et active s’est agitée et fait de nombreux collages en s’associant avec des militants sans-papiers des Baras.

Cela s’est conclu par une discussion le 29 mai au soir. Les représentants légitimes des Baras y appellent l’ensemble des sans-papiers à faire ce qu’ils veulent concernant la manifestation du lendemain. Le 30 Mai, à midi passé, l’imam du 138 rue de Stalingrad, prenait le mégaphone pour réveiller les lève-tard : il était l’heure de s’en aller manifester.

La construction du 30 Mai dans les foyers

Au rendez-vous local de la manif, il n’y avait pas que les Baras. Une semaine avant la manif, on avait commencé à organiser, en passant par les délégués des résidents, des tournées dans les autres foyers de Montreuil pour les gagner à la MDS et à la manif du 30 mai.

On commence aux foyers Branly et Rochebrune pour y tenir un meeting improvisé que le camarade Bara et les soutiens utiliseront pour convaincre chacun de profiter du contexte économiquement et idéologiquement favorable aux revendications des sans papiers pour se mobiliser au maximum.

Les résidents et les anciens nous assurait de leur soutien total et rappelait aux plus jeunes que la lutte pour les papiers, ce n’était pas juste “faire une liste et manifester une fois”, mais que c’était la construction lente, patiente et déterminée d’un rapport de force avec les préfectures et l’Etat pour imposer des régularisations de masse.

Avec ces tournées, auxquelles de nouveaux camarades sans-papiers s’ajoutaient à chaque fois, on s’est assuré de rester en contact à travers de simples groupes Whatsapp. D’un petit groupe regroupant quelques Baras, ces groupes devenaient une plateforme d’information pour la manifestation pour plus de 1000 sans-papiers de Montreuil (et d’ailleurs) en français, bambara et soninké. La disponibilité aux luttes et la rage d’arracher les papiers était telle que les informations circulaient à d’autres foyers de tous les départements d’Ile-de-France. Après la manif, des foyers de Sevran, Vitry ou du 15ème envoyèrent des représentants aux réunions hebdomadaires de la MDS. Aussi, des sans papiers des différents foyers montreuillois commencèrent à se réunir en collectif pour organiser la lutte localement par eux-mêmes !

Du Pain, des Roses et l’affrontement de masse

Avec l’état d’urgence sanitaire et alors que la manifestation était interdite, rien n’était fixé d’avance le jour de la manif : nombre, répression, trajet… Heureusement, la même semaine avait eu lieu un rassemblement contre les violences policières à l’Île-Saint-Denis et un rassemblement massif à l’hôpital Tenon auxquels des camarades sans-papiers étaient allés. Ce qui participa aussi à donner la confiance aux sans-papiers face à la menace de la répression.  

A 13h00, on était trop nombreux et confiants pour ne pas partir en manifestation sauvage jusqu’au point de départ à Opéra. La rue était à nouveau à nous comme jamais et il s’agissait de faire une démonstration de force.

Tranquillement, mais avec détermination, cette démonstration de force fut menée par les sans-papiers. Banderoles, percussions en tout genre et deux mégaphones se mettaient en place avec un service d’ordre ultra-efficace pour la circulation, la tenue du cortège et les “négociations” avec la police. Pour la majorité, c’était la première manifestation en France et les anciens faisaient profiter les nouveaux de leur expérience. La cohésion et la rage d’arracher les papiers à cet État raciste étaient totales.

Sur le passage, alors que la manifestation grossissait jusqu’à dépasser le millier, le soutien des commerçants, des habitants, des automobilistes était total. La rue était à nous et résonnait de nos slogans sifflets et rythmes de percussion. 

De Mairie de Montreuil, on descendit la rue de Paris jusqu’à entrer dans la capitale. C’est sur le boulevard Voltaire que des effectifs de police et de gendarmerie détachés du dispositif policier d’Opéra vinrent à notre rencontre pour nous empêcher de faire la jonction avec le cortège parisien : refus de négocier avec le service d’ordre, sommations et quatre charges successives avec jet de gaz lacrymogène fidèlement à la doctrine de contact du préfet  Lallement. 

En réponse à chaque fois, les camarades sans-papier réagirent par des danses, des chants et des slogans. Face à l’inhumanité du gouvernement et de sa police, les camarades sans-papiers imposaient le respect et la dignité. Au final, après la 4ème charge, on décidait de retourner en manifestation jusqu’à Montreuil pour en reprendre le contrôle. Après notre demi-tour, les effectifs de gendarmerie mobilisés s’en retournent prêter main forte à leur collègues face au cortège principal.

Ce jour-là, les sans-papiers ont démontré à l’ensemble de la gauche que la liberté de manifester se défendait dans la rue. Et ils ont gagné la confiance que c’est à travers la lutte qu’on défend et gagne ses droits. Avec la fin de cette journée historique pour les sans-papiers, les soutiens et Montreuil, il n’était pas question de s’arrêter en si bon chemin. On allait toutes et tous construire le 20 juin, notamment en participant aux manifestations contre les violences policières et pour l’hôpital public. L’objectif, c’est la régularisation de tou.tes les sans-papiers et l’ouverture des frontières.

Gabriel Cardoen et Gaël (Montreuil)

L’article Les sans-papiers rétablissent le droit de manifester est apparu en premier sur A2C - Autonomie de classe.

6 février : les fascistes tentent un coup d’état

Le 6 février 1934, sous couvert de dénonciation d’affaires de corruption, les ligues fascistes et associations d’anciens combattants appellent à manifester contre le nouveau gouvernement du cartel des gauche. En réalité, ils réagissent à l’éviction du préfet de Police de Paris, Jean Chiappe, qui avait coutume de protéger les manifestations d’extrême-droite. Des dizaines de milliers participèrent à cette journée d’émeute qui menaça physiquement le parlement et qui fera plus de 30 morts et des milliers de blessés. Sous la pression de la rue, à cause de l’obstruction de la police et de la justice et par sa déconnexion totale des masses ouvrières antifascistes, le gouvernement Dalladier fut contraint de démissionner le lendemain et fut remplacé par un gouvernement de droite.

12 février : un modèle pour l’unité d’action antifasciste

À ce moment-là, le danger fasciste est omniprésent en Europe : la contre-révolution a gagné en Hongrie, Mussolini est au pouvoir depuis 12 ans en Italie et Hitler vient d’arriver au pouvoir en Allemagne.

En France, le mouvement ouvrier est déchiré entre les socialistes et les communistes qui ont chacun leur propre organisation politique et syndicale. La SFIO se caractérisait par une foi aveugle dans le parlementarisme pour protéger la république du danger fasciste ; tandis que la direction du PC, assujettie à la politique de l’Internationale stalinienne qui désigne les partis socialistes comme un danger plus grand que les partis fascistes. La IIIe internationale ne tirait aucun bilan de l’échec de cette politique en Allemagne.

Ainsi les nombreux documents d’époque du livre nous montrent comment, face aux appels à l’unité antifasciste lancés par la SFIO, le PCF répondait par le mépris en assimilant les dirigeants socialistes aux fascistes et en appelant les ouvriers socialistes à quitter leur direction pour joindre les troupes communistes. Les dirigeants communistes montraient une nouvelle fois leur incapacité criminelle à comprendre la nature singulière du projet politique et de l’idéologie fasciste.

Heureusement, les organisations ouvrières au complet appelèrent à une journée de grève générale pour le 12 février. Cette journée reste la plus grosse grève générale française avec 5 millions de grévistes.

À Paris, les ouvrier.es étaient plus que 150.000 à manifester. Communistes et socialistes avaient chacun leur propre cortège. La base militante de ces organisations avaient bien trop conscience du danger fasciste pour laisser leurs directions limiter leur riposte.

Alors que beaucoup craignaient des heurts entre les deux cortèges, la base imposa la jonction des deux cortèges communistes et socialistes au son de « Unité ! » sur le cours de Vincennes et la place de la Nation. Cette unité dans l’action des organisations ouvrières permit de fédérer au-delà de la seule addition des 2 partis et syndicats considérés et de mettre en ordre de bataille l’ensemble de la classe ouvrière, indépendamment de son soutien à l’une ou l’autre de ces organisations.

Les masses écrivent l’histoire

Faire Front nous montre avec brio comment les masses prolétariennes de Paris et de province ont freiné la progression du fascisme en France. Elles ont permis d’ouvrir une nouvelle séquence lutte. Cet exemple de la nécessité d’un mouvement de masse unitaire pour triompher du fascisme reste une référence.

Ainsi, en 2013 en Grèce, après le meurtre de Pavlos Fyssas par les nazis d’Aube Dorée, ce sont 2 jours de grève générale et une manifestation de 60.000 personnes qui permirent de lever l’immunité parlementaire de leurs députés et de tous les mettre en prison et en examen pour appartenance à une organisation criminelle.

Quand les masses prennent part à la politique de manière aussi active, aussi directe que dans ces occasions-là, il devient impossible de gouverner sans tenir compte de leurs volontés et l’histoire peut prendre un autre chemin. C’est ainsi que la police de Minneapolis a dû être dissoute, que des statues centenaires ont été abattues ou que Castaner a dû désavouer, même temporairement, le racisme et les violences polcières.

Gabriel Cardoen

L’article En 1934 comme en 2020, face aux fascistes, il faut faire front ! est apparu en premier sur A2C - Autonomie de classe.

Il y a quatre ans, j’avais écrit un article sur les origines du mouvement antifa, l’Antifaschistische Aktion (AA), dans l’Allemagne de 1932-33¹Karvala 2015.. J’écrivais en conclusion: “Dans un futur article nous verrons comment des secteurs du mouvement antifasciste actuel répètent beaucoup des erreurs du passé, courant le risque de reproduire la même fin tragique.” Pour beaucoup de raisons, je n’ai jamais écrit ce fameux article. Cela aurait représenté un immense défi d’essayer de résumer et de juger l’activité du mouvement antifasciste international sur plus de trente ans. 

Le livre de Mark Bray, L’antifascisme. Son passé, son présent et son avenir (Antifa: The antifascist handbook), qui présente bon nombre d’actions et d’idées du mouvement simplifie considérablement la tâche. Ce texte est ainsi à moitié la suite promise il y a quatre ans, et à moitié une réflexion sur le livre de Bray. Je l’ai spécifiquement rédigé pour mon livre L’antifascisme des 99%²El antifascismo del 99%, Barcelona: Ediciones de la Tempestad, 2019..

Ce livre de Mark Bray nous a rendu un grand service en collectant des témoignages de plusieurs dizaines de militants et en présentant bon nombre d’actions du mouvement antifa actuel : je dis cela en dépit des nombreuses réserves que j’ai sur son contenu.

À vrai dire, involontairement, Bray a révélé – avec beaucoup plus d’exemples et de détails que je n’aurais pu en collecter – différentes contradictions et limites du mouvement antifa.

Par exemple:

• Beaucoup de militants antifa se déclarent libertaires, mais leurs méthodes révèlent parfois une attitude plutôt autoritaire.
• Ils insistent sur la nécessité d’avoir une idéologie anticapitaliste pour pouvoir combattre le fascisme, mais la place centrale accordée à l’action physique de rue dans leur vision – qui n’est pas liée à l’idéologie anticapitaliste – attire souvent des personnes, surtout des hommes, qui sont davantage intéressés par le combat physique que par les idées politiques. 
• Beaucoup de groupes antifas définissent comme fascistes différentes forces – des partis dominants, la police, le système carcéral, les contrôles migratoires, la LGBTI – phobie, le capitalisme en général … – qui ont beaucoup plus de poids social que les petits groupes néo-nazis, mais l’activité antifa se concentre généralement sur ces petits groupes. 
• Les groupes antifas se définissent comme des mouvements, et certains groupes antifas sont très hostiles aux partis politiques, alors qu’en réalité ce ne sont pas des mouvements sociaux larges mais plutôt des groupes politiques, possédant leur propre programme. 
• Ils déclarent vouloir que plus de monde se joigne au combat contre l’extrême-droite, mais dans la pratique ils posent beaucoup d’obstacles sur le chemin de l’élargissement du mouvement (ce qui est en partie la conséquence des points précédents).

Toutes ces contradictions (et d’autres) peuvent être constatées dans la trajectoire de beaucoup de mouvements antifas et apparaissent clairement dans le livre de Bray.

Avant d’aller plus loin, je dois d’abord préciser une chose. Les critiques que je vais faire ne doivent pas être prises comme une attaque contre des personnes qui ont fait la démonstration d’un immense dévouement dans le combat contre l’extrême-droite, dans de nombreux pays et pendant des décennies. Ils ont souvent combattu les groupes néo-nazis lorsque personne d’autre ne le faisait, et ils sont parvenus à les exclure de beaucoup de quartiers. Leur engagement et leurs réussites ne doivent pas être sous-estimées.

L’argument que je développe ici est que face à une extrême-droite en expansion, qui est un phénomène qui ne se réduit pas aux bandes de rue néo-nazis, nous avons besoin d’une stratégie très différente. Ce fait est même reconnu par beaucoup des témoignages collectés par Bray. Le problème est que Bray et ses témoignages ne cherchent de solutions qu’à l’intérieur du cadre antifa déjà existant, alors que (selon moi) les défis auxquels nous faisons face nécessitent de dépasser ce cadre. Ceci étant dit, et nous le verrons de façon claire à la fin de l’article, de tel·le·s militant·e·s, qui possèdent une longue expérience de la lutte antifasciste seront une composante essentielle des nouveaux mouvements dont nous avons besoin. 

Pourquoi suivre le modèle de l’Action antifasciste ?

Mon précédent article³Karvala 2015. présentait les origines du mouvement antifasciste, l’Antifaschistische Aktion (AA), lancé par le parti communiste allemand (KPD) en 1932-33. Il suffit de dire que cette dernière a été lancée en juin 1932, prétendument comme un mouvement unitaire, mais que quelques jours plus tard, la direction du KPD déclarait: “L’Action antifasciste signifie la dénonciation quotidienne et inlassable du rôle de traîtres éhontés … des dirigeants du SPD qui sont les dégoûtants soutiens directs du fascisme”.⁴Rote Fahne, 1er juillet 1932, cité dans Gluckstein, 1999, p.115, trad. ad hoc. L’AA n’était pas un mouvement unitaire contre le fascisme, mais plutôt un instrument du parti communiste allemand dirigé à la fois contre les nazis et les sociaux-démocrates [et aussi contre la gauche non-stalinienne].

En tout cas, environ six mois après la création de l’AA, Hitler arrivait au pouvoir, presque sans opposition. Le parti communiste insistait alors sur le fait que rien n’avait changé, que nous vivions déjà sous le fascisme avant Hitler, et que les nazis n’allaient pas modifier significativement la situation. Leur mot d’ordre était “Après Hitler, notre tour”. Lorsqu’ils se rendirent compte de leur erreur, il était trop tard.⁵Tout cela est exposé en détail dans Karvala, 2015.

Beaucoup de ces problèmes sont reconnus par Bray. Dans sa très brève description du mouvement antifa des origines, il fait le commentaire suivant: “Si la base sociale-démocrate est bienvenue dans l’Action antifasciste, le KPD ordonne toujours à ses agents de “saboter le Front de fer dès que possible”.⁶Bray 2018, p.67. Le Front de Fer était le mouvement de lutte contre le fascisme du SPD. Ce fut le sectarisme – sans oublier les positions désastreuses du SPD – qui permirent la victoire du nazisme. 

Cela interroge sur les raisons précises qui ont amené cette stratégie à devenir un modèle à reproduire. Mais cette question n’est quasiment jamais posée, ou du moins Bray ne la pose-t-il pas. Il fait une description des échecs de la stratégie antifa mais considère comme allant de soi qu’il s’agit de la stratégie qu’il faille suivre : Bray lui-même défend l’intégralité des positions antifas, qui ont historiquement mené à la défaite. 

En faisant cela, Bray réécrit l’histoire. Par exemple, il écrit que “La première prise de conscience de l’essence du péril fasciste a lieu avec le “soulèvement de février 1934” [à Vienne].⁷Bray 2018, p.208.

Pourtant, en 1923, la révolutionnaire allemande Clara Zetkin écrivait déjà:

Dans le fascisme, le prolétariat est confronté à un ennemi extraordinairement dangereux. Le fascisme est l’expression concentrée de l’offensive générale entreprise par la bourgeoisie mondiale contre le prolétariat. Pour cette raison, le vaincre est une nécessité absolue … l’intégralité du prolétariat doit se regrouper autour du combat contre le fascisme. Cela sera bien plus aisé pour nous de le vaincre si nous examinons clairement et spécifiquement sa nature. Jusqu’à présent nous avons eu des idées extrêmement vagues sur ce sujet, non seulement parmi les larges masses des travailleurs, mais même au sein de l’avant-garde révolutionnaire du prolétariat et parmi les communistes.⁸Zetkin, 1923; les caractères en italiques sont de moi.

Clara Zetkin

Trotsky, inlassablement, essaya de faire valoir cet argument dans la situation critique de l’Allemagne du début des années 1930. Il écrivait dans “ En quoi la politique actuelle du parti communiste allemand est-elle erronée ? (Lettre à un ouvrier communiste allemand, membre du Parti communiste allemand)” :

Si le fascisme arrive au pouvoir, il passera comme un tank effroyable, sur vos crânes et vos échines. Le salut se trouve uniquement dans une lutte sans merci. Seul le rapprochement dans la lutte avec les ouvriers sociaux-démocrates peut apporter la victoire.⁹Trotsky, 1931.

Trotsky

Le petit groupe trotskyste en Allemagne a lutté pour constituer des mouvements unis à partir de ce principe. Il a obtenu quelques succès locaux, mais le KPD réagit avec hostilité et violence, faisant tout son possible pour faire avorter ces initiatives.¹⁰voir Karvala, 2015. Cette expérience a été quasiment oubliée pendant plusieurs décennies.¹¹Cette expérience a été poursuivie dans la forme de l’Anti Nazi League en Grande-Bretagne en 1978. Bray se félicite des succès de l’ANL, mais ne semble pas s’apercevoir qu’il s’agissait alors d’une stratégie très différente de celle des antifas. (Bray 2018, pp. 95-98).

Les raisons pour lesquelles la majorité de la gauche radicale a adopté la désastreuse stratégie de l’AA, ignorant les arguments de Zetkin et surtout de Trotsky, sont à chercher du côté de l’influence durable du stalinisme sur les idées de gauche¹²Karvala 2012b. La tragédie va même plus loin. Lorsque des militants tentent de rompre avec les erreurs sectaires du modèle antifa, l’alternative est habituellement posée dans les termes de l’autre désastreuse orientation que le stalinisme a opposé au fascisme, les fronts populaires. Et lorsqu’ils en ont assez de la vision monolithique d’uniformité et de soumission à la bourgeoisie “progressiste” qu’impliquent les fronts populaires .. ils reviennent au modèle antifa sectaire.

Le paradoxe est que la vision antifa n’est pas seulement hégémonique dans les groupes communistes orthodoxes mais également dans d’autres secteurs de la gauche radicale, comme les anarchistes, et même dans une majorité de groupes trotskystes. Ce n’est pas le lieu ici d’essayer d’expliquer pourquoi tous ces groupes ont adopté un modèle inauguré par le stalinisme. Je veux ici poser cette question: pourquoi copier une stratégie qui a contribué à la plus grande défaite, presque sans résistance, de l’histoire du mouvement ouvrier international?

Qui est antifasciste ? 

Au début de son livre, Bray nous prévient que le terme « d’antifasciste » ne s’applique pas à toute personne qui se bat contre le fascisme. Il insiste sur le fait que l’antifascisme doit être compris comme “une méthode politique, le croisement d’une auto-identification individuelle et collective, un mouvement transnational qui s’est adapté aux courants socialiste, communiste et anarchiste… Cette interprétation politique transcende les dynamiques réductionnistes qui réduisent l’antifascisme à une simple négation du fascisme”.¹³Bray 2018, p.21. Par conséquent, il explique que la portée du livre se limite à “un courant antifasciste important qui se situe à l’intersection d’une politique socialiste unitaire et d’une stratégie d’action directe. Aujourd’hui, cette tendance au sein des antifas (le diminutif que se donnent les antifascistes dans de nombreuses langues) porte souvent le nom d’antifascisme radical en France, d’antifascisme autonome en Allemagne et d’antifascisme militant aux États-Unis, en Angleterre et en Italie”.¹⁴Bray 2018, p. 22.

C’est encore plus clair dans une note de bas de page: “Je ne m’attarde ni sur le mouvement “antiraciste” institutionnel, représenté par des organisations comme SOS Racisme, par exemple, ni sur les organisations antifascistes formelles affiliées à des partis politiques comme Unite Against Fascism”.¹⁵Bray 2018, note 10 p. 328. La raison pour laquelle il place “antiraciste” entre guillemets n’est pas claire.

Ce problème de terminologie émerge dans de nombreux champs de la lutte sociale. Dans un autre texte, je remarquais que selon certaines définitions “être féministe implique simplement être opposé à l’oppression des femmes, de telle sorte que n’importe quelle personne progressiste conséquente – homme ou femme – puisse être féministe”. Cependant, ce même terme peut avoir une autre définition, plus restrictive, selon laquelle tous les hommes bénéficient de l’oppression de toutes les femmes, qui peuvent même être définies comme une classe: “Dans cette vision, il n’y aurait aucun sens pour un homme de se définir comme féministe: ce serait agir contre ses propres intérêts.”¹⁶Karvala 2012a.

Le mouvement anti-guerre était énorme, il mobilisait bien au-delà du pacifisme traditionnel, pourtant certaines personnes le définissait comme un grand “mouvement pacifiste”. Il est arrivé que des militants pacifistes inspirés de Gandhi tentent d’imposer leur idéologie de la non-violence à l’ensemble du mouvement, par exemple en proposant que l’on place sous condition le soutien à la résistance du peuple irakien. En prenant en compte les différentes forces en présence, une définition large (“une manifestation pacifiste d’un million de personnes”) fut préférée; mais lorsqu’il fut question de stratégie, il y eut des tentatives d’utiliser cette définition étroite et d’imposer une idéologie très spécifique à l’ensemble du mouvement. 

Le même phénomène se produit dans le cas présent. En général, les militants utilisent une définition exclusive de qui est et de qui n’est pas antifasciste : souvent simplement par défaut, parfois de façon explicite comme dans le livre de Bray. Dans certaines circonstances – par exemple face à de graves cas de répression – un mot d’ordre comme “Nous sommes tous antifascistes” est utilisé. Des manifestations peuvent même être appelées sur cette base. Mais presque sans exception, les slogans qui accompagnent ces mobilisations ne se préoccupent pas de tout le monde, mais reflètent encore une fois une minorité radicale (distincte).

Le concept des “99%” – opposés aux 1% de la population qui détient le pouvoir dans le monde – a émergé du mouvement Occupy aux États-unis (un mouvement auquel Mark Bray a d’ailleurs participé). Parler de ‘l’antifascisme des 99%” implique évidemment une petite exagération, mais cela donne une idée de l’objectif qui est de créer un mouvement réellement large.

Insister sur le fait que l’antifascisme doit être révolutionnaire et anticapitaliste est également une simple déclaration d’intentions. Il est évident que malgré certaines opérations à court-terme visant à s’ouvrir vers l’extérieur (nous reviendrons sur ce point), la conception traditionnelle restreint la définition du terme “antifasciste” à un très, très petit pourcentage de la population. Dans l’État espagnol, qui compte environ quarante-six millions d’habitants, il faudrait 46 000 révolutionnaires antifascistes pour atteindre 0,1% de la population.¹⁷Ndt: en France, avec une population d’environ soixante-six millions d’habitants, cela représenterait 66 000 personnes. La proportion réelle est sans doute plus proche des 0,01%. L’ensemble de la gauche radicale représente évidemment une minorité. La question est de savoir si nous sommes capables de reconnaître que nous sommes pour le moment une très petite minorité, et que nous devons nous rapprocher de personnes d’autres horizons – ouvertement et honnêtement – si nous souhaitons mener des luttes significatives, ou si nous renforçons voire même célébrons notre position minoritaire.

L’identité antifa

Le point précédent nous conduit à une autre question: quels sont les enjeux qui préoccupent le plus les groupes antifascistes et sur lesquels ils construisent en général des mobilisations ?

Bray préconise un “manuel” pour la formation d’un groupe antifasciste, publié par le groupe US “It’s Going Down.” La partie consacrée aux “obligations” comporte quatre points. L’un d’entre eux consiste à “ soutenir les autres antifascistes qui sont visés par les fascistes ou arrêtés en lien avec leurs activités antifas.”¹⁸It’s Going Down, 2017.

Il est nécessaire de se demander pourquoi une telle restriction est posée ici , qui recommande de “soutenir les autres antifascistes qui sont visés par les fascistes ou arrêtés en lien avec leurs activités antifas.” Étant donné que nous avons déjà vu que le terme “antifasciste” ne s’applique pas à tou·te·s celleux qui opposent le fascisme, c’est en réalité une restriction plutôt sévère. On devrait considérer qu’il s’agit là d’une erreur, que n’importe quelle victime d’attaque fasciste devrait recevoir le même soutien. En théorie, les groupes antifas s’opposent effectivement à toutes les agressions fascistes, mais dans les faits leur réaction est généralement beaucoup plus vigoureuse s’ils sentent que la victime de l’agression est “l’un·e des leurs”.

En janvier 2013, les néo-nazis d’Aube Dorée ont assassiné Shehzad Luqman à Athènes, un jeune travailleur pakistanais. KEERFA, le mouvement uni contre le fascisme et le racisme, dont la communauté pakistanaise en Grèce est une composante importante, réagit en appelant à des manifestations.¹⁹Pour plus d’informations sur la construction de KEERFA, voir https://www.autonomiedeclasse.org/antifascisme/petros-constantinou-sur-la-construction-dun-front-antiraciste-et-antifasciste-keerfa/. Pourtant, cet assassinat n’a provoqué que très peu de réactions de la part du mouvement antifa, ni d’ailleurs du reste de la gauche et du mouvement social. L’assassinat de Pavlos Fyssas par les néo-nazis en septembre 2013 – tout aussi tragique que celui de Luqman –  a au contraire provoqué une vague de manifestations qui ont largement dépassé KEERFA, englobant le mouvement antifa et même les syndicats. Le fait est que Pavlos Fyssas était un rappeur connu identifié à la lutte antifasciste.

Thanasis Kampagiannis, l’avocat de KEERFA dans les poursuites publiques engagées à l’encontre d’Aube Dorée, déclarait: “Il est évident que la mobilisation sociale qui a suivi l’assassinat de Pavlos Fyssas est la seule raison pour laquelle ce procès a lieu et pour laquelle nous pouvons y participer”.²⁰La Directa, 23/10/2014.

Il est évidemment positif qu’il y ait eu d’énormes mobilisations après l’assassinat de Fyssas: le procès, qui est toujours en cours, a contribué à affaiblir l’organisation néo-nazi.

Mais cette question ne peut être esquivée: pourquoi l’ensemble des mouvements – et particulièrement le mouvement antifa supposément spécialisé sur ces questions – n’ont-ils pas réagi de la même manière huit mois plus tôt ? Il semblerait que les conditions indiquées dans le “manuel antifasciste” se traduisent dans la réalité.

Houria Bouteldja présente un autre exemple analogue de ce double standard :

En juin dernier, une série d’agressions contre des femmes voilées ont eu lieu dans la banlieue parisienne par des groupes d’extrême droite ne suscitant que très peu de réactions. Pourtant, seules des femmes étaient ciblées, l’une d’entre elles a même perdu son bébé. Les antifascistes n’ont pas beaucoup réagi, les féministes non plus mis à part une petite minorité d’entre elles. A la même période, un jeune antifasciste blanc, Clément Méric a été agressé et tué par ces mêmes milieux d’extrême droite. La réaction a été immédiate et l’émotion a aussitôt pris une dimension nationale. Certes, il s’agissait d’un assassinat. Je ne remets pas en cause ici la légitimité de la rage qui s’est emparée des milieux antifascistes. Mais force était de constater que les milieux de gauche, antifascistes et antiracistes se sont fortement mobilisés pour protester contre l’assassinat de Clément Méric dans toutes les grandes villes françaises et qu’ils ont été terriblement absents des mobilisations organisés par les musulmans. C’est un constat amer mais il n’est pas nouveau.²¹Bouteldja, 2014.

Houria Bouteldja

Cette attitude est l’antithèse de ce que Lénine défendait il y a un plus d’un siècle (il faisait face à une approche étroitement économiciste de l’activité et de la lutte socialistes) quand il insistait sur la nécessité de “réagir contre tout abus, toute manifestation d’arbitraire, d’oppression, de violence, quelles que soient les classes qui en sont victimes”.²²Lénine, 1902.

Enfin, il nous faut considérer la deuxième partie de la phrase du manuel: “Soutenir les autres antifascistes … arrêtés en lien avec leurs activité antifa”. Très souvent, il semble que cette condition-ci (en italique) ne soit pas appliquée, que n’importe quelle arrestation d’un militant antifa amène le mouvement à se mobiliser et à le soutenir, que l’arrestation soit en lien ou non avec le combat contre l’extrême-droite [Je parle ici en ce qui concerne l’État espagnol, cela peut être différent ailleurs – note de l’auteur pour la traduction]. Certains groupes antifas passent plus de temps à manifester contre la répression qu’ils subissent qu’à lutter contre les groupes fascistes.

Il est nécessaire d’insister qu’il serait faux de généraliser et qu’au sein du mouvement antifa il y a de nombreuses personnes qui sont très engagées dans le combat contre le fascisme. Mais on ne peut pas nier qu’il existe également, parmi certains militant·e·s antifas, cette tendance à envisager l’antifascisme comme “tout ce que fait un militant antifa” et non comme “toute personne qui se bat contre le fascisme”. Et cela découle de la définition étroite de l’antifascisme défendue par Bray et beaucoup de personnes dans le mouvement.

L’action directe

L’action directe est un élément central dans la conception et la représentation de soi du mouvement antifa, et comme nous l’avons vu, Bray inclut la “stratégie de l’action directe” à sa définition de l’antifascisme.²³Bray 2018, p. 22.

Mais en réalité l’action directe n’est pas une question de stratégie, mais plutôt de tactique, tout comme coller des affiches, distribuer des tracts, organiser des manifestations ou des réunions publiques, etc. Toutes ces actions spécifiques devraient figurer dans une stratégie globale permettant d’avancer. Il s’agit peut-être là d’une des choses les plus importantes : c’est une grave erreur de transformer en principe quelque chose qui n’est qu’une des formes d’action possibles qui peuvent être utiles à un moment ou à un autre.

Il y a généralement une insistance sur la combinaison entre action directe et idéologie anticapitaliste ou révolutionnaire, mais dans les faits le combat de rue contre le fascisme n’est pas forcément lié au combat anticapitaliste.

Le groupe 43, formé à Londres juste après la deuxième Guerre mondiale en réaction à la résurgence du fascisme en Grande-Bretagne est un très bon exemple d’antifascisme basé sur l’action directe. Le groupe allait saboter les événements fascistes en utilisant la force physique. Ils étaient très efficaces. Ils possédaient “des commandos, mobilisables de jour comme de nuit dans le but d’empêcher des réunions et de lancer des attaques”. Un réseau de chauffeurs de taxi londoniens les informait de la tenue de rassemblements fascistes et les emmenait même sur place. Une fois arrivés, ils utilisaient des tactiques quasi-militaires pour attaquer les organisateurs, démolir la tribune et mettre fin à la réunion.²⁴Gould, 2009. Une autre source explique qu’”armés de bâtons, de rasoirs, de pavés, de poings américains, de tessons de bouteilles, de couteaux et de tout excepté des armes à feu et des bombes, le groupe 43 faisait la chasse aux réunions fascistes pour les briser.”²⁵Roberts, 2008. Le groupe 43 était majoritairement composé d’anciens soldats juifs; les commandos comprenaient d’anciens Royal Marines, d’anciens parachutistes, etc. Loin d’être anticapitalistes, certains membres du groupe 43 étaient sionistes et rejoignirent plus tard des groupes terroristes en Palestine et combattirent pour la création de l’état d’Israël.²⁶Silver, 2002.

Bray parle avec enthousiasme de ce groupe, qu’il décrit comme une “organisation antifasciste militante”.²⁷Bray 2018, p.89. Et ce malgré le fait que le groupe n’était pas anticapitaliste et de ce fait ne correspond pas à la définition de l’antifascisme que donne Bray lui-même. Pour le groupe 43, l’absence d’idéologie révolutionnaire n’était manifestement pas un obstacle. Ce fait ne démontre-t-il pas l’absence de sens de ce critère ? Si l’action directe est l’élément central, c’est-à-dire les attaques physiques (un point de vue que je ne partage pas en règle générale) alors les idées anticapitalistes sont vraiment superflues. L’exceptionnelle efficacité de ce groupe, en comparaison avec beaucoup d’autres exemples d’action directe, est le résultat de la composition du groupe: d’anciens soldats avec une expérience du combat et une discipline militaire. De plus, dans l’Angleterre du lendemain de la guerre, le fait qu’il s’agissait d’anciens soldats leur conférait une certaine protection de la part de la police qu’un groupe spécifiquement antifa n’aurait pas aujourd’hui. À cette époque, le groupe 43 a parfaitement rempli sa fonction mais ce n’est pas un modèle qui peut être appliqué de manière universelle.

Le “manuel antifasciste”, que nous avons déjà cité plus haut, après avoir donné des conseils à propos de l’usage des armes à feux, donne en fait un avertissement:

Faites attention aux personnes qui veulent juste se battre. Se confronter physiquement et se défendre contre les fascistes est une part nécessaire du travail antifasciste, mais ce n’est pas la seule ni même la part la plus importante. Une attitude machiste et le fait de trop rechercher les combats et la confrontation physique peuvent se révéler imprudent, non-stratégique et inutilement dangereux pour votre groupe.²⁸It’s Going Down, 2017.

Ce qui compte ici, ce sont les problèmes politiques associés à cette tactique. Un militant suédois (il est emprisonné !) explique :

Je pense que l’antifascisme en Suède est dans une impasse. Il faudrait qu’on trouve de nouvelles pistes. Entre 2005 et 2010, on était bloqués. On s’est rendu compte que la violence était efficace et on n’a pas su en sortir. […] Les fascistes sont partis dans une autre direction et nous, on était pris dans nos habitudes. Les tactiques violentes ne marchent pas pour tout. C’est un outil auquel on devrait seulement recourir quand c’est nécessaire. On aurait dû se restructurer et penser à de nouvelles façons de les affronter. Donc, maintenant, on a l’impression de leur courir après. Ils mènent la danse et ont les suit.²⁹Bray 2018, p.156.

Un militant allemand est encore plus clair :

Les tactiques antifas “militaires” ne marchent pas si vous faites face à 15 000 personnes, comme à Dresde, ou à un parti qui peut remporter 20% des votes.³⁰Bray 2018, p.144.

Heureusement, précisément à Dresde, une tactique très différente a été appliquée avec succès depuis 2010: des barrages citoyens à l’initiative d’un mouvement unitaire qui comprend des syndicats, des partis de la gauche parlementaire comme Die Linke et le SPD…³¹Schnell 2010. Ce mouvement ne correspond absolument pas à la définition que donne Bray de l’antifascisme, mais il est efficace.

Une stratégie centrée sur le combat de rue est fondamentalement problématique au regard du sujet de la lutte. Elle transforme la majorité des gens en simples spectateurs qui observent passivement une minorité combattante et militante qui agit – vraisemblablement – en son nom. Bray cite un militant US qui plaide en faveur d’un mouvement plus large :

Tous les antifascistes ne sont pas capables de se masquer et d’aller péter des trucs”, explique Joe du GDC de Caroline du Nord. “Il faut que les personnes âgées ou les personnes handicapées qui n’en sont pas capables aient aussi un rôle à jouer.³²Bray, 2017 p.189

Cette conception d’un noyau dur antifasciste prêt à “se masquer et à péter des trucs”, en opposition aux personnes âgées ou handicapées pour qui il faudrait trouver “d’autres rôles” montre clairement – en dépit des bonnes intentions de l’interlocuteur –  l’élitisme implicite dans le fait de centrer la lutte sur le combat de rue. De plus, dans une société dans laquelle la force physique et la violence sont associées à la masculinité, l’accent mis sur le combat de rue alimente souvent les attitudes machistes au sein des mouvements antifascistes; ce fait est reconnu par plusieurs témoignages présents dans le livre de Bray et également mentionné dans le manuel antifa cité plus haut. [Nous reviendrons rapidement sur ce point plus tard – note de l’auteur pour la traduction]

Quoi qu’il en soit, combattre une extrême-droite en expansion, qui se construit principalement à travers les élections nécessite des stratégies très variées dans lesquelles la confrontation physique est loin d’être l’élément central.

Les idées n’arrêteront pas le fascisme

Le dramaturge allemand Bertolt Brecht est souvent cité lorsqu’il dit: “ […] comment dire la vérité sur le fascisme, dont on se déclare l’adversaire, si l’on ne veut rien dire contre le capitalisme, qui l’engendre? »³³NdT: le texte de Brecht peut être consulté ici. Évidemment, la gauche radicale doit “se déclarer l’adversaire” et mener le combat contre le capitalisme. Le problème c’est que se déclarer l’adversaire ne change rien en soi. Nous verrons cela plus en détail en examinant une autre lutte. 

En 2003, face au risque d’une guerre en Irak, d’immenses mouvements larges anti-guerre furent construits, avec la manifestation historique de plus de trente cinq millions de personnes à travers le monde le 15 février 2003.³⁴NdT: pour un article en français sur le mouvement antiguerre, voir cet article de Denis Godard : https://npa2009.org/idees/histoire/15-fevrier-2003-la-plus-grande-manifestation-de-lhistoire. Ces mobilisations n’ont pas réussi à empêcher la guerre, mais eurent, à moyen terme, des répercussions considérables. L’année suivante, par exemple, les troupes espagnoles furent retirées d’Irak, et plus récemment le gouvernement britannique a rejeté une proposition des États-unis d’attaquer la Syrie parce qu’il craignait que de telles mobilisations se répètent. Ce qu’il s’agit de montrer ici, c’est qu’en 2003, il existait également des secteurs qui insistaient sur le lien entre guerre et capitalisme (en cela ils avaient raison) et argumentaient sur le fait qu’il était impossible de s’opposer à la guerre à moins d’être également opposé au capitalisme (en cela ils étaient dans la confusion la plus totale). L’immense impact du mouvement anti-guerre était dû à son caractère large et ouvert; il ne se limitait absolument pas à la gauche radicale.

L’argument “anticapitaliste” revient à dire que ce qui change les choses ce n’est pas que beaucoup de gens se mobilisent, mais les idées (les théories à propos du lien entre capitalisme et guerre, ou fascisme) dans la tête de quelques personnes. D’un point de vue philosophique, c’est une vision idéaliste; la croyance selon laquelle les idées en elles-mêmes déterminent ce qu’il se passe dans le monde.

Les analyses à propos de l’origine de la guerre et du fascisme sont importantes, et peuvent aider à orienter les personnes qui partagent ces analyses. Elles nous aident à comprendre pourquoi les luttes contre le fascisme (et également contre la guerre) ne devraient pas reposer sur la bourgeoisie libérale du fait que leurs intérêts fondamentaux les emmène dans une autre direction. Mais l’alternative doit être un mouvement basé non sur les 0,01% d’anticapitalistes déclaré·e·s, mais sur les travailleurs et travailleuses en général. Et comme nous le savons, pour le moment, l’immense majorité de la classe ouvrière n’est ni révolutionnaire ni anticapitaliste.

Le paradoxe c’est que pendant que certains militants antifa revendiquent leur identité de classe avec des T-shirts floqués “Working Class Pride” et d’autres dans le même genre, ce sont les mouvements larges et unis contre le fascisme – qui ne déclarent pas leur orientation de classe et sont encore moins anticapitaliste – qui sont réellement capables de permettre la participation de la classe ouvrière authentique.

Mouvements larges indépendants ou cadres 100% sous contrôle ?

Vers la fin de son livre, Bray donne de plus en plus d’exemples où le succès des mobilisations dépend d’une participation beaucoup plus large, au-delà des “antifascistes combatifs”.³⁵voir par exemple, pp.275-276. Beaucoup des témoignages qu’il cite reconnaissent ce fait. C’est un fait positif : le problème réside dans la manière dont cet élargissement du mouvement est abordée et de la nature de la relation entre la minorité plus radicale et le reste du mouvement.

Bray décrit un système de cercles concentriques: “le premier niveau d’organisation est le “groupe antifa radical” et le deuxième est le “collectif antifa” – comme Vigilances 69 à Lyon ou Comité antifa Saint-Etienne, qui mélangent les gens, syndicalistes et militants de quartier. Des militants à Toulouse seraient actuellement en train de “réfléchir” à un troisième niveau, “l’assemblée antifasciste”, qui regrouperait des militants, des organisations de gauche et des collectifs antifas.³⁶Bray 2018, p.290.

L’existence de différents types d’espaces n’est pas en soi un problème. Les membres d’une organisation révolutionnaire marxiste s’organisent entre eux pour trancher leurs propres débats et élaborer une stratégie, puis ils prennent part à des cadres plus larges (une réunion syndicale, un mouvement social, une coalition électorale, etc.) où ils expliquent leurs propositions et tentent de convaincre d’autres personnes de les soutenir. L’élément clé est que les mouvements plus larges soient réellement démocratiques, transparents et indépendants.

Ainsi, différentes questions se posent. Est-ce que le modèle des “cercles” décrit plus-haut implique que les espaces plus larges prennent leurs propres décisions en tant que mouvements pluriels et autonomes ? Ou bien les cercles plus larges ne sont-ils que les courroies de transmission du noyau militant central ? Est-ce que les militants du “collectif antifasciste” (second niveau) sont au courant de l’existence du groupe restreint (premier niveau) ? Sur quelles base se fait la distinction entre ceux qui appartiennent à tel niveau ou tel autre ? (Et qui fait la distinction ?) Etcetera.

La vision exposée ici rappelle ce que l’anarchiste russe Bakounine recommandait il y a 150 ans. En public, il dénonçait l’”autoritarisme” ; en privé il prônait : “La dictature collective et invisible des alliés… une dictature d’autant plus saine et efficace que les attributs de son pouvoir seront voilés et que son caractère sera le moins manifeste”.³⁷Bakounine, lettre 1er avril 1870, chez Ribeille [ed.] 1978, p. 71, trad. ad hoc.

Dans les “Règles dont doit s’inspirer un révolutionnaire”, Bakounine³⁸NdT : inspiré de Netchaïev notamment (voir note de fin). déclarait³⁹ Notons, pour information, que Bakounine n’ignorait pas les femmes ; il leur assignait aussi des catégories : “ (…) les unes légères, stupides et sans âme, dont on pourra user de même que de la troisième et de la quatrième catégorie des hommes; les autres — passionnées, dévouées, mais n’étant pas des nôtres, parce qu’elles n’ont pas encore élaboré une conception réelle, pratique et sans phrases de la cause révolutionnaire. Il faudra en tirer parti de même que des hommes de la cinquième catégorie. (…) “ (http://kropot.free.fr/Netchaiev-catechismeR.htmNote de la traduction: dans son livre, Les Dilemmes de Lénine dans lequel il accorde une large place à l’anarchisme russe de la fin du XIXe siècle, Tariq Ali, parlant de la relation entre Bakounine et Netchaïev, écrit: “Les avis divergent sur la paternité de ce texte [Le Catéchisme révolutionnaire], à cause de sa violence de langage, de son nihilisme outrancier et de son immoralisme politique … (…) … il a sous doute été écrit par Bakounine, bien qu’inspiré par les agissements de Netchaïev et d’autres.” Ali, Tariq, Les Dilemmes de Lénine. Terrorisme, Guerre, Empire, Amour, Révolution, éd. Sabine Wespieser, 2017, pp.61-62. Note de l’auteur pour la traduction anglaise : Les versions anglaises de ce texte expriment des doutes par rapport à la paternité de ce texte. Cependant, le même esprit ressort d’un autre texte qui est sans conteste de Bakounine: “Nous devons générer l’anarchie, et comme des pilotes invisibles au milieu de la tempête populaire, nous devons la diriger non par un quelconque pouvoir ouvertement déclaré mais par la dictature collective des alliés … Peu d’alliés, mais de bons alliés – énergiques, discrets, loyaux … Des hommes forts.” (Bakunin, 1973, p.180, trad. ad hoc).

« Chaque camarade doit avoir sous la main plusieurs révolutionnaires de seconde et de troisième catégorie, c’est à-dire à moitié initiés. Il doit les considérer comme faisant partie du capital révolutionnaire mis à sa disposition. Il dépensera avec économie la partie du capital qui lui est échue, cherchant toujours à en tirer le plus grand profit. »⁴⁰pour une version française de ce texte attribué ici uniquement à Netchaiev, voir http://kropot.free.fr/Netchaiev-catechismeR.htm

Pour en revenir au présent, Bray cite, comme illustration du modèle des cercles concentriques, certains exemples de l’État espagnol, comme l’initiative “Madrid Para Todas” (“Madrid Pour Toutes”). Il la décrit comme un “grand rassemblement de comités de quartiers” qui a mobilisé, lors de la manifestation du 21 mai 2017, beaucoup plus de monde que les participants habituels aux actions de la coordination antifasciste de Madrid. L’initiative a été présentée comme un espace large et pluriel. Mais sur Twitter par exemple, elle est présentée comme un “espace de convergence de différentes organisations anticapitalistes luttant contre le racisme et le sexisme”⁴¹@MadridParaTodas, les caractères en italiques sont de moi.. Si même le meilleur exemple que Bray peut donner d’un “espace plus large” continue de se borner aux seuls anticapitalistes, les limites de cette ouverture apparaissent évidentes. (Dans la liste des groupes composant la plateforme, aucune organisation noire ou de migrants n’apparaît, ni aucun groupe LGBTI). Dans tous les cas, il semble que Madrid Para Todas ait cessé d’exister il y a quelques années.

Le livre de Bray laisse encore une fois entendre ce problème. En parlant des actions menées par les groupes antifas, il indique que: ”Cela requiert parfois une mobilisation de la classe ouvrière et des communautés d’immigrés, parfois non. Dans tous les cas, les antifascistes croient que le développement d’un soutien populaire conséquent doit résulter des idées et des actions antifascistes, pas l’inverse.”⁴²Bray 2018, p.295

En d’autres termes, toute “unité” est conditionnée au fait que le reste des personnes approuve la politique décidée en interne par le noyau dur des militants antifascistes.

En revanche, à l’intérieur de Unitat Contre el Feixisme i el Racisme (UCFR, Unité contre le fascisme et le racisme, le mouvement large contre l’extrême-droite en Catalogne), des comités de quartier, des organisations de migrant·e·s, des partis politiques, des syndicats, etc. participent à part entière au mouvement, au même niveau et aux côtés de militant·e·s de groupes antifascistes et anticapitalistes. Personne n’a le droit d’imposer de conditions; la stratégie est décidée par un consensus large, sur la seule base de l’unité dans la lutte contre le fascisme et le racisme. Parfois des tensions surgissent, par exemple lors de l’arrivée de nouveaux venus qui sont accoutumés à des espaces plus homogènes à l’intérieur desquels tout le monde partage la même vision politique. 

Les tentatives des groupes antifas pour créer des espaces plus larges ne peuvent fonctionner que si elles brisent la logique qui restreint l’antifascisme à la combinaison “anticapitalisme plus action directe”; dans ce cas ils se rapprocheront du modèle des mouvements unis comme UCFR. S’ils n’opèrent pas cette rupture, « l’élargissement n’est qu’une fiction.

Les mouvements unis antifascistes inquiètent davantage les fascistes que l’action directe

En novembre 2015, le nouveau groupe UCFR local était présenté lors d’un événement à Madrid. Malheureusement, jusqu’à maintenant, UCFR ne s’est toujours pas consolidée dans la capitale espagnole. Ce qui est surprenant c’est que des secteurs de l’extrême-droite se sont alarmés de la possible création d’UCFR à Madrid. Un groupe néo-nazi a livré cette analyse à ses partisans. À propos de l’antifascisme classique, il est écrit: “Leur culte de la haine et de l’action directe élémentaire, sans objectif ni doctrine, les fait tomber dans le piège de groupes violents et indisciplinés … (de) groupes autonomes sans programme idéologique, plus proches d’une tribu urbaine ou d’une bande de supporters de football que d’une organisation politique”. Ils parlent d’un mouvement antifasciste “ épuisé par des actions stupides sans objectifs par des radicaux qui ne sont jamais allés plus loin que de tabasser des gens et de brûler des poubelles, mais sans résultats politiques”. Bien sûr, ils mélangent des observations qui ont une certaine vérité avec des insultes pures et simples : après tout, nous avons affaire à des néo-nazis.

Ce qu’ils disent d’UCFR est également un mélange entre des éléments de vérité et des déformations, mais à nouveau il est intéressant de voir ce qu’ils pensent: “UCFR … n’hésite pas à se joindre aux libéraux ou aux sociaux-démocrates dans des mobilisations contre des organisations patriotiques, dans la lignée des mouvements en Allemagne ou en Angleterre … Comme l’antifascisme violent n’a pas réussi à stopper nos activités, ils essaient maintenant de le compléter avec un antifascisme institutionnel qui est “non-violent”, mais pas moins dangereux ou efficace. L’étape suivante à laquelle nous allons assister est donc la fermeture de davantage de (nos) centres sociaux, librairies et boutiques, comme ce qui se passe déjà en Catalogne … Nous sommes ainsi convaincus que ces nouveaux obstacles vont changer la manière dont nous abordons la politique au sein de nos organisations … Il est temps de tirer les bilans et de commencer à travailler davantage avec notre tête et non avec notre coeur”.⁴³Quand je peux l’éviter, je ne donne pas de liens vers des pages fascistes.

Ce qui est important, c’est que les fascistes eux-mêmes étaient davantage préoccupés par un mouvement uni capable d’exercer une pression sociale et politique que par des actions minoritaires de rue. C’est un élément qu’il faut garder à l’esprit.

Les positions antifas sur les questions internationales

Le fascisme est de plus en plus organisé internationalement. Pour être efficace, le combat contre le fascisme a également besoin d’une vision globale. Cependant, en ce qui concerne la politique internationale, le mouvement antifa a développé certaines positions très contestables.

L’une des causes favorites du mouvement est celle du Donbass, ce territoire majoritairement russophone de l’est de l’Ukraine qui est en conflit avec le gouvernement central. Le conflit avec Kiev – où l’extrême-droite est en effet très forte – a été défini comme une lutte antifasciste et on a même parlé de “brigades internationales”, à l’image de celles qui se sont battues pour la République Espagnole contre Franco dans les années 1930. Le problème c’est qu’il y a aussi des fascistes au Donbass : le combat contre Kiev comprend de nombreux éléments issus du nationalisme russe, y compris des néo-nazis russes, et jouit du soutien d’une grande partie du fascisme européen.

Un reportage du journal de gauche basque Gara ⁴⁴7 décembre 2014. fait état, à l’intérieur des milices pro-Donbass d’anciens membres de la Légion étrangère française, dont des volontaires d’extrême-droite serbes et français ; de militants pan-russes arborant une symbolique d’extrême-droite ; et du bataillon Vostok dont la symbolique mélangent les drapeaux soviétique et tsariste. Les milices ont également intégré des communistes de l’État espagnol: le site internet de la coordination antifasciste de Madrid a publié ⁴⁵23 août 2014 une déclaration du Donetsk signée par la “brigade internationale Carlos Palomino” [Carlos Palomino était un jeune antifasciste assassiné par un néo-nazi à Madrid en 2007 – note de l’auteur pour la traduction US], alors que deux communistes espagnols combattaient au sein du bataillon Vostok ⁴⁶El Mundo, 10 août 2014. Pour plus d’informations sur la double implication de forces fascistes et “antifascistes” dans le Donbass, voir : http://npa29.unblog.fr/2015/03/24/ukraine-le-mouvement-antifasciste-europeen-dans-la-tourmente-confusionnisme/, voir également le message de solidarité “aux forces antifascistes” de la JC de Strasbourg suite à l’assassinat d’Alexandre Zakhartchenko, homme d’affaires et principal leader pro-russe du Donbass : http://uecstrasbourg.over-blog.com/2018/09/alexandre-zakhartchenko-president-de-la-republique-populaire-de-donetsk-a-ete-assassine-hier-par-un-attentat-a-la-bombe-leader-des-f.

La situation ne justifie pas non plus de soutenir le gouvernement de Kiev. Mais nous devons pointer ici une extraordinaire contradiction. En Europe de l’ouest, « l’antifascisme combatif” refuse de collaborer avec les partis réformistes et les syndicats dominants dans la lutte contre le fascisme, mais dans le Donbass ils combattent littéralement côte à côte avec l’extrême-droite.⁴⁷Pour plus de détails – en espagnol – voir Karvala 2014.

On trouve encore plus de contradictions dans le cas du Rojava, la région kurde de Syrie. Selon Bray, à l’intérieur du mouvement antifa: “quelle que soit leur orientation politique… [tous] considèrent l’EI et le président turc Erdogan comme des fascistes, et la défense de la révolution du Rojava comme une lutte antifasciste.”⁴⁸Bray 2018, p. 201. En fait, en mai 2016, là où il existait encore, le “cadre large” Madrid Para Todas avait organisé une réunion publique intitulée: “Daesh et le fascisme: les armes du sionisme et de l’impérialisme”. Sans minimiser les terribles actes d’Erdogan et de Daesh, il est très simpliste de les catégoriser comme “fascistes”. Le gouvernement autoritaire d’Erdogan est une composante d’une situation politique très complexe en Turquie⁴⁹voir Karakaş 2016..

Simultanément, Daesh est le résultat de la destruction de la région conduite, en premier lieu, par l’occupation US de l’Irak, puis de la guerre contre le peuple syrien menée par Bashar al-Assad. Ceci n’est pas comparable avec le fascisme ; non pas parce que c’est mieux ou pire, mais simplement parce qu’il s’agit d’un phénomène différent qui requiert d’autres réponses.⁵⁰Traverso rejette fermement le concept d’”islamo-fascisme”. Il déclare : “Le recours massif à cette notion par les xénophobes de tous bords… crée beaucoup de malentendus et devrait inciter à prendre quelques précautions avant de l’utiliser.”. https://www.cairn.info/revue-du-crieur-2015-1-page-104.htm# La chose la plus étrange c’est que parmi les milices qui combattaient Daesh, on retrouve encore une fois une collaboration entre communistes et fascistes, à présent rejoints par des anarchistes. Il suffit de lire les titres de certains reportages parus dans la presse: « L’extrême-droite espagnole entend renaître dans une “croisade” contre Daesh ».⁵¹elconfidencial.com 19 août 2016. ; “Des nationalistes espagnols, des anarchistes, des phalangistes et des staliniens se battent côte à côte en Syrie”.⁵²publico.es, 28 octobre 2018. Pour une analyse des origines de Daesh, voir Bragulat Vallverdú 2016.

Ce n’est pas le lieu ici d’étudier en détail cette question, mais il y a en vérité beaucoup de similitudes entre la vision géostratégique de certains antifas staliniens et celle des fascistes : ils partagent tous deux la même obsession pour le milliardaire (juif) Georges Soros, ils voient des complots partout, et ils soutiennent l’impérialisme russe contre l’impérialisme américain. De plus, ils partagent tous deux des positions violemment islamophobes; des militants des deux groupes portent les mêmes étiquettes floquées “FCK ISIS”. Bien évidemment, Daesh ne représente pas l’Islam, mais l’opposition à « l’islamo-fascisme » ou à « l’islam radical » conduit à l’hostilité contre les musulman·e·s en général, sous la forme de l’islamophobie. Tout cela devrait profondément préoccuper le mouvement antifasciste, mais cela ne semble pas être le cas.

Notes sur “L’antifascisme. Son passé, son présent et son avenir”

Ce texte n’a pas pour but d’être une analyse exhaustive du livre, mais je profite de cette occasion pour en faire des commentaires d’ordre général.

Avec le sous-titre “Le manuel antifa” (dans la version anglaise, Ndt), Mark Bray place la barre très haut. C’est un objectif ambitieux qu’il n’atteint, à mon avis, que partiellement. Comme je le disais au début, en rassemblant un large spectre de témoignages, il a accompli un important travail de journalisme. Toutefois, ces témoignages soulèvent de nombreuses questions que Bray n’analyse pas en profondeur, sans parler d’y répondre. Nous y reviendrons plus loin.

Philosophie

Pour un livre qui cherche à résumer plusieurs décennies de luttes antifascistes au niveau international, il consacre une place complètement disproportionnée (24 pages ; presque 10% du livre !) à un aperçu plutôt philosophique et abstrait des débats actuels aux États-Unis concernant la liberté d’expression et le mot d’ordre “No platform (Pas de plateforme)” selon lequel il ne faut laisser aucun espace public d’expression aux fascistes. Ce passage est suivi d’un chapitre de trente pages qui traite la question de la violence et de la non-violence sur le même mode.

La façon dont ces questions sont traitées témoigne de la séparation entre la petite minorité du mouvement antifa et la masse des gens ordinaires. Peut-on justifier nos actions en termes éthiques? Que peut-on faire pour que plus de gens comprennent et soutiennent nos actions? Etc. Cependant, un mouvement fondé sur une stratégie majoritaire peut trouver une réponse à ces problèmes dans la pratique. 

En ce qui concerne la “liberté d’expression” pour les fascistes, Unite Against Fascism – la plateforme unitaire contre l’extrême-droite en Grande-Bretagne que Bray refuse de mentionner – a, depuis sa création trouvé un consensus pour refuser tout espace public aux fascistes. Le mouvement large en Catalogne, UCFR – dont Bray semble ignorer l’existence même, malgré le fait qu’il rassemble plus de 600 différents syndicats, comités de quartier, organisation de jeunesse, de migrants etc. – s’est accordé il y a des années sur une déclaration basée sur le même principe : “Nous ne voulons pas de fascistes sur les plateaux de télévision”.⁵³UCFR 2011.

Quand elle se présente, la question de la confrontation physique devrait être traitée de la même manière concrète. Face au soulèvement du général Franco en Espagne en 1936, était-il juste de se battre avec toutes les armes disponibles? Évidemment oui, et dans une telle situation, le combat ne se limite pas à de petits groupes. Cependant, face au développement électoral de l’extrême-droite, les armes ne sont pas efficaces : d’autres méthodes sont nécessaires.

Au final, ces questions ne peuvent être résolues par des réflexions éthiques abstraites, mais par la discussion collective au sein d’un mouvement large, autour d’un problème concret et tangible.

Sexisme

Après avoir consacré près de soixante pages à des considérations d’ordre philosophique, Bray aborde le problème du sexisme dans le mouvement antifa en seulement trois pages. Comme on peut le voir dans les témoignages qu’il cite, ainsi que dans les débats récents à l’intérieur des mouvements antifa [au moins dans l’État espagnol], c’est un problème bien réel. Et il mériterait un traitement bien plus conséquent que ce que Bray nous propose ou que ce que je vais développer ici.

Bray cite une militante antifa qui critique “l’essentialisme de genre” implicite dans le fait d’associer l’action directe à la masculinité et, dans une certaine mesure, elle a raison⁵⁴Bray 2018, p. 283. C’est une erreur typique (dont je suis coupable également) de se plaindre d’un “excès de testostérone” lors de certaines actions : en réalité, ce n’est pas une question biologique, mais une question sociale. Quoi qu’il en soit, dans nos sociétés, certains comportements sont davantage associées au “machisme” – c’est d’ailleurs reconnu largement dans le mouvement antifa – et le fait de promouvoir des formes d’action centrées sur la confrontation physique a contribué à créer un environnement machiste dans certains groupes antifa. Ce phénomène est lié à un problème politique plus global d’autoritarisme et d’élitisme dans la façon de traiter les gens, qu’iels viennent du mouvement antifa ou qu’iels en soient extérieur.

D’après moi, ce genre de problèmes résulte d’une conception politique qui se concentre sur l’action d’une minorité. Une fois cette conception acceptée, le fait de se montrer insultant ou d’adopter des comportement négatifs à l’encontre des gens ordinaires peut être vu comme de la grossièreté, mais pas comme nuisible politiquement. À l’inverse, lorsqu’on adopte une stratégie basée sur un mouvement de masse, sur la participation active, consciente et enthousiaste d’hommes et de femmes aux origines et aux orientations sexuelles différente …  une attitude qui respecte chaque individu est essentielle, pas seulement d’un point de vue humain, mais aussi politique. 

Si tu “sais déjà ce qui doit être fait et que tu as juste besoin de gens pour le faire”, alors tu peux décider que les coups de gueule et les insultes sont des méthodes appropriées (comme à l’armée, si on en croit les films). Par contre, si le succès du mouvement dépend des initiatives et des idées du plus grand nombre, alors se comporter en sergent-chef n’est pas seulement désagréable ; c’est contre-productif.

Et tout ceci n’est pas résolu par des déclarations dans lesquelles tel groupe antifa ou tel autre déclare être “féministe”. Comme énoncé plus haut, je pense que ce problème découle fondamentalement de la stratégie antifa, une stratégie qui est défendue et réaffirmée par Bray.

J’aimerais citer quelques éléments en guise de comparaison. En ce moment, alors que j’écris [février 2019], nous préparons une importante manifestation UCFR. Nous avons créé un événement Facebook pour relayer l’appel et jusqu’ici, c’est un succès : dans les dix premiers jours, près de 50.000 personnes ont vu l’appel. Selon Facebook, 59% sont des femmes et 41% sont des hommes. 2.000 personnes ont répondu qu’elles viendraient à la manifestation ou qu’elles étaient intéressées ; parmi elles 67% sont des femmes et 33% sont des hommes. Ces chiffres reflètent une tendance générale de UCFR : c’est un mouvement avec une forte participation des femmes. Personne ne peut dire la même chose du mouvement “antifa radical”. Cette question nécessite une attention particulière… et probablement méritait-elle plus que trois pages dans “L’antifascisme”.

Fascisme et suprémacisme blanc sont-ils deux phénomènes équivalents?

Bray assimile fréquemment le fascisme au suprématisme blanc.⁵⁵par exemple, Bray 2018, pp. 26-27 Il exprime ainsi l’expérience des Etats-Unis, où cette simplification est compréhensible. Mais, une fois de plus, il montre une tendance problématique à présenter son expérience spécifique d’une région du globe comme si elle avait une validité universelle.

En Inde, par exemple, parmi les alliés du Bharatiya Janata Party (BJP), une organisation hindoue nationaliste d’extrême-droite, figurent des groupes qui peuvent être définis comme fascistes : Shiv Sena et RSS, deux organisations d’extrême-droite impliquées dans des pogroms contre la population musulmane.⁵⁶voir Harman 2004 pour une analyse détaillée de ce phénomène.

Au Moyen-Orient, il existe également des partis d’inspiration fasciste. Les Phalanges libanaises ou parti Kataeb, fondées en 1936 et inspirées de la Phalange espagnole, le fascisme italien et par-dessus tout l’Allemagne nazie (le fondateur, Pierre Gemayel rentrait justement des jeux olympiques de 1936 à Berlin) : ils portaient des chemises brunes, faisaient le salut nazi, bref adoptaient l’attirail complet. Dans les dernières décennies, ce mouvement a connu des changements majeurs et des divisions, mais en 1982, les Phalange libanaises ont initié et mené le massacre de quelques 2 000 réfugié.e.s palestinien.ne.s dans les camps de Sabra et Chatila à Beyrouth.

Le Parti national socialiste syrien (SNSP) existe à la fois en Syrie et au Liban. Ils préfèrent cependant traduire leur nom en “parti social nationaliste syrien” pour donner l’impression de faire réellement partie de la gauche nationaliste arabe. Cependant, un de mes amis, un socialiste homosexuel qui a été brutalement attaqué à Beyrouth par des membres du SNSP m’a dit qu’en vérité “ce sont des néo-nazis”. Cette organisation a collaboré avec le groupe néo-nazi espagnol MSR.⁵⁷Son leader d’alors, Jordi de la Fuente, a participé au nom du MSR à un événement du SNSP à Beyrouth. Plus tard, il a été membre d’un parti de type Le Pen, Platforma per Catalunya, et au moment où j’écris, il vient de rejoindre le parti d’extrême-droite espagnol VOX.

Et actuellement, l’extrême-droite se développe dans différents pays d’Amérique Latine.

Il ne s’agit pas d’exiger de Bray qu’il traite tous ces phénomènes, mais juste qu’il reconnaisse que ses remarques s’appliquent (au mieux) uniquement à un lieu et une époque spécifiques. La majorité de la population mondiale n’est pas blanche, cependant une organisation fasciste peut émerger dans n’importe quel pays capitaliste – donc dans n’importe quel pays au monde – indépendamment de la couleur de peau des protagonistes. Assimiler le fascisme au suprémacisme blanc révèle ainsi une incompréhension du problème.

D’un autre côté, nous ne devons pas utiliser le terme “fasciste” à la légère. L’appliquer à des phénomènes très différents les uns des autres peut mener à de graves confusions.

Gardons à l’esprit qu’en même temps qu’il insiste sur l’assimilation entre fascisme et suprémacisme blanc, Bray admet sans sourciller que Daesh et le président Erdogan sont fascistes. Nous ne perdrons pas de temps ici à essayer de faire tenir les islamistes armés de Syrie et d’Irak ou le président islamiste conservateur de Turquie dans la définition de “blanc”. Il s’agit ici d’une illustration supplémentaire du fait que Bray fait des déclarations et propose des définitions dans un contexte… uniquement pour les ignorer complètement dans un autre.

Élargir notre conception

Le problème fondamental du mouvement antifa réside probablement dans quelque chose qui a déjà été mentionné précédemment. Au début de son livre, Bray exclut les mouvements unitaires contre le fascisme de son analyse, se limitant à « l’antifascisme radical ». Donc quand il traite les problèmes endémiques du mouvement antifa, comme son isolation et sa criminalisation, il a déjà écarté ce qui pourrait au moins être considéré comme une solution possible : élargir réellement le mouvement, au-delà des secteurs de l’extrême-gauche qui le composent actuellement.

Bray parle effectivement d’un certain type « d’élargissement », mais le limite aux individus qui accepteront la conception de l’antifascisme radical. Cela ne sert à rien: tout le problème réside dans le fait que seule une très petite minorité de la population s’identifie à cette conception.

Bray relève quelque succès locaux, lors de certains événements spécifiques, mais même là, beaucoup de ces victoires ont eu lieu lorsque le mouvement antifa menait des actions qui n’étaient pas basées sur l’anticapitalisme et l’action directe. Il donne un exemple caractéristique. Un groupe antifa préparait une manifestation contre un événement néo-nazi. Pendant le débat, “Maya, une femme de couleur du groupe,“ [propose] des performances au lieu du tabassage”. Certains hommes du groupe trouvent l’idée “ridicule””. Heureusement, Maya remporta la discussion. Ils réussirent à réunir 35 antifascistes avec des gens du quartier. “Le bruit des tambours et des chants antifascistes couvrent celui des mégaphones des nazis, pour que leur message ne soit pas entendu.  Maya se souvient avec affection de cette action pour sa capacité à “les empêcher de s’organiser de telle façon que les plus modérés pouvaient quand même participer”.⁵⁸Bray 2018, p. 275. Bray utilise cette anecdote pour illustrer l’efficacité du son dans les manifestations antifascistes, mais, à mon sens, c’est loin d’être le point crucial ici. D’une part, on retrouve à nouveau une question de genre : la proposition d’une femme qui sort des méthodes d’actions traditionnelles des antifas est tournée en dérision. D’autre part, le succès de l’action est le résultat de l’adoption d’une stratégie “où les plus modérés pouvaient participer” selon les mots de Maya. Qu’est-il arrivé à l’insistance de Bray sur le fait qu’un “soutien populaire conséquent doit résulter des idées et des actions antifascistes, pas l’inverse” (un antifascisme basé, n’oublions pas, sur l’anticapitalisme et l’action directe) ? C’est précisément l’absence de ces facteurs “indispensables” qui a assuré le succès de cette action. Il faut bien comprendre que la plupart des succès dont Bray parle et dont il se félicite – à la fois des exemples locaux comme celui-ci, mais aussi des luttes à plus large échelle comme la bataille de Cable Street⁵⁹Pour en apprendre plus sur la bataille de Cable Street, voir https://autonomiedeclasse.wordpress.com/2018/10/15/cable-street-de-la-petition-de-masse-au-combat-de-barricades/. ou l’Anti Nazi League⁶⁰Pour une interview en anglais, mais en cours de traduction d’un animateur de l’ANL, voir http://isj.org.uk/the-anti-nazi-league/. – ont été le résultat de mobilisations qui n’avaient rien à voir avec sa définition de « l’antifascisme radical ». Mais Bray semble totalement ignorant de ces contradictions. Il me semble que son livre, bien qu’utile par les témoignages qu’il rassemble, souffre d’une combinaison de précipitation et d’un manque de cohérence, de rigueur et d’analyse.

Le mouvement antifa et la lutte contre le fascisme aujourd’hui

Comme nous l’avons vu dans ce livre [cet article fait partie du livre “L’antifascisme des 99%” non traduit en français, ndt], l’extrême-droite se développe presque partout sur la planète. Et l’argument central de ce livre est que nous avons besoin d’une lutte unie pour la stopper. Les mouvements antifas et les tactiques qu’ils ont utilisées (parfois avec succès) contre de petits groupes néo-nazis locaux, ne suffisent plus dans le contexte actuel : cela s’applique aussi à l’activité des partis de gauche au sein des institutions, ou aux projets subventionnés des ONG.

Pour être plus clair, regardons la France. Ce pays a un mouvement antifa actif, la gauche a eu des succès électoraux considérables au cours des dernières années et, à certaines élections, l’extrême-gauche a même gagné des millions de voix ; il y a de nombreuses ONG antiracistes et SOS Racisme est né en France. Il y a aussi un très haut niveau de luttes sociales en général. Pourtant, le Front National des Le Pen (maintenant renommé Rassemblement National) est dans la position que nous connaissons. Ce qui a manqué en France, c’est un effort soutenu pour construire un mouvement uni contre le fascisme.

Est-ce que mon insistance sur la nécessité d’un mouvement uni implique que les antifas radicaux n’ont aucun rôle à jouer ? Pas du tout.

Si on regarde l’expérience d’UCFR, le mouvement uni en Catalogne, on observe que les antifas radicaux ont participé depuis le début. D’ailleurs, sur les 25 membres signataires de l’appel initial pour UCFR, une demi-douzaine proviennent des antifas radicaux.⁶¹Voir UCFR 2010. Les premiers groupes locaux UCFR ont été initiés par des militants antifas attirant à eux des gens ordinaires ; ainsi de l’UCFR Osona, lancé par des militants de la Coordination Antifasciste d’Osona, qui en avaient assez d’être un petit groupe face à un parti eurofasciste⁶²NdT : L’euro-fascisme (à ne pas confondre avec le concept conspirationniste du même nom proposé par Emmanuel Todd pour désigner la gouvernance autoritaire et néolibérale des pays de l’UE) est la stratégie utilisée actuellement par des partis comme le RN, le Jobbik ou le FPÖ visant à se désolidariser (publiquement) des milices fascistes et de la symbolique nazie au profit d’une tactique temporaire plus centrée sur les élections comme moyen d’accéder au pouvoir central. Voir plus ici : http://isj.org.uk/antisemitism-and-the-far-right-today/ et là : http://isj.org.uk/austria-fascism-in-government/. en pleine croissance, Plataforma per Catalunya, dans la ville de résidence de son leader. Avec le temps, de plus en plus de militants antifas ont été convaincus de l’utilité d’UCFR.

Il est essentiel de comprendre qu’il n’y a pas nécessairement de conflit entre les groupes antifas radicaux et le mouvement uni, de même qu’il n’y a pas de contradiction entre le fait d’appartenir à un parti ou à un syndicat et d’être un militant d’UCFR. Si on accepte la définition selon laquelle un groupe antifa doit être révolutionnaire et anticapitaliste, alors il ressemble davantage à une organisation politique qu’à un mouvement social. Il a les mêmes raisons et le même droit d’exister que n’importe quelle autre organisation politique. Cependant, ce qu’il ne peut pas faire c’est demander que tout le monde adopte son point de vue politique comme préalable à toute lutte commune contre l’extrême-droite, et encore moins en ce qui concerne la lutte contre le racisme.

La solution qui permet à un groupe antifa de garder ses conceptions politiques sans concessions, tout en collaborant sur un pied d’égalité avec un éventail de forces bien plus large, est un mouvement uni dans lequel ni les militants anticapitalistes ni les secteurs plus modérés n’ont à abandonner leur programme. Ils travaillent simplement ensemble dans le combat spécifique contre le fascisme, point barre.

Si cette solution est acceptée, les militants antifas radicaux peuvent jouer un rôle très important. Dans de nombreuses villes ou quartiers, ils seront les premiers à remarquer l’apparition des fascistes ; ils seront les premiers à réaliser qu’une riposte est nécessaire et les premiers enclins à l’initier.

Souvent, les groupes antifas connaîtront déjà les différents militants d’extrême-droite présents sur leur territoire ; cela peut être très utile pour identifier les individus importants lors d’une manifestation fasciste ou d’un événement d’extrême-droite. (Notons quand même qu’il faut faire attention à ne pas devenir obsédé par les néo-nazis historiques qui peuvent ne jamais rien construire et ignorer de ce fait de nouvelles forces qui peuvent représenter un danger bien plus important.)

D’un point de vue plus pratique, s’il est décidé qu’une manifestation contre les fascistes nécessite un service d’ordre capable de résister à de possibles attaques, il est très utile d’avoir des gens avec ce genre de compétences… et ces personnes existent dans le mouvement antifa. Mais les mêmes principes doivent être appliqués pour les autres tâches techniques. Des compétences spécifiques sont requises pour réaliser une belle affiche, mais le designer graphique ne décide pas du parcours, de la date ou du slogan de la manifestation; il utilise son savoir technique pour appliquer les décisions collectives prises démocratiquement par le groupe. Le même principe doit s’appliquer en ce qui concerne le service d’ordre : s’il a été décidé que sa fonction était de protéger la manifestation et d’en assurer la tranquillité, il doit s’en tenir à sa tâche, et ne pas provoquer de combats avec les fascistes, par exemple.

La difficulté est de comprendre que les symboles et la conception politique des antifas radicaux sont précisément ceci : l’héritage d’un secteur particulier du mouvement. Ni le drapeau rouge antifa, ni les drapeaux d’un syndicat ou d’un parti politique réformiste… ne peuvent représenter l’intégralité d’un mouvement large. Mais chacun d’entre eux, avec d’autres, forme une partie du mouvement et doit être visible, sans que l’un ou l’autre ne prévale sur les autres.

Le consensus au sein d’un mouvement uni est basé sur le plus petit dénominateur commun ; il n’inclut ni le programme politique complet d’un groupe antifa ni les promesses électorales d’un parti parlementaire. Mais il va sans dire que chacun des groupes participants va continuer à défendre son propre point de vue, en son nom propre. Les actions indépendantes portées par chaque secteur du mouvement ne concernent qu’eux-mêmes, dans la mesure où elles ne contredisent pas le plus petit dénominateur commun qui est le rejet du fascisme.

À gauche, il est toujours plus facile de se diviser que de s’unir dans la lutte. Les militant·e·s de toutes les traditions peuvent avoir des difficultés à accepter le modèle des luttes unies. Il y a toujours une tendance à penser que ce que je fais et ce que je pense est la meilleure chose à penser ou à faire. C’est normal. Ce que tu ne peux pas faire c’est, en te basant sur cette présomption, de juste vouloir imposer ta conception aux autres. Ceci s’adresse de la même manière aux militant·e·s de la gauche révolutionnaire, des syndicats traditionnels et des partis réformistes.

Avec le développement actuel du fascisme, le danger est grand. Le modèle unitaire a démontré son efficacité face aux défis que pose la croissance de l’extrême-droite. Le meilleur hommage aux décennies de luttes menées par le mouvement antifa – combattant souvent tout seul – est aujourd’hui d’y participer et d’apporter ses compétences au mouvement uni, dans lequel personne n’a besoin d’arrêter d’être ce qu’il est.

David Karvala

Traduit de l’anglais par Florian Petit et Gabriel Cardoen.

Bibliographie :

• Alcalde, Juan J. (2008), “Bakunin-Netchaiev: El catecismo revolucionario”. http://www.christiebooks.com/PDFs/Bakunin-Netchaiev.El%20Catecismo%20Revolucionario.pdf 
• Bakounine, Mikhaïl (1973), Selected writings (édité par Arthur Lehning), Londres: Jonathan Cape.
• Bouteldja, Houria (2014), “Sous l’islamophobie, le fascisme et un antifascisme complice” discours tenu à la cinquième conférence internationale sur l’islamophobie à Berkeley, 17 avril 2014 http://indigenes-republique.fr/sous-lislamophobie-le-fascisme-et-un-antifascisme-complice/
• Bragulat Vallverdú, Meritxell (2016), “Los orígenes de ‘Estado Islámico’”, chez Karvala 2016.
• Bray, Mark (2018), L’antifascisme. Son passé, son présent et son avenir.
• Gluckstein, Donny (1999), The Nazis, capitalism and the working class, London: Bookmarks.
• Gould, Mark (2009), “They stood up to hatred”, The Guardian, 27 janvier 2009. http://www.theguardian.com/society/2009/jan/27/holocaust-memorial-day-43-group-public-event.
• Harman, Chris (2004), “The Hindutva and European fascism – Some comparisons and some lessons”. https://www.marxists.org/archive/harman/2004/xx/hindutva.htm.
• It’s Going Down (2017), Forming An Antifa Group: A Manual. https://itsgoingdown.org/wp-content/uploads/2017/02/howtoantifa-revised.pdf
• Karakaş, Şenol (2016), “Were there two coups?”, dsip.org.tr, 27 juillet 2016. https://dsip.org.tr/index.php/english/556-were-there-two-coups
• Karvala, David (2010) (ed.), No pasarán… aunque lleven trajes, Barcelona: Ed. La Tempestad.
• Karvala, David (2012a), “‘Machismo-leninismo’, ‘micromachismo’ y marxismo”.
• http://davidkarvala.blogspot.com/2012/01/machismo-leninismo-micromachismo-y.html.
• Karvala, David (2012b), “La larga sombra del estalinismo”. http://davidkarvala.blogspot.com.es/2012/08/la-larga-sombra-del-estalinismo.html .
• Karvala, David (2014), “Ucrania: contra el fascismo bajo todas las banderas” (Ukraine: against fascism whatever flag it’s under). http://davidkarvala.blogspot.com/2014/08/ucrania-contra-el-fascismo-bajo-todas.html
• Karvala, David (2015), “‘Antifa’: The origins of classic antifascism and its red flag”. Publié en anglais en 2019 sur https://marx21us.org/2019/08/26/origins-of-classic-antifascism/.
• Karvala, David (2016) (ed.), Combatir la islamofobia: Una guía antirracista, Barcelona: Icaria.
• Lenin, V. I. (1902), Que faire? https://www.marxists.org/francais/lenin/works/1902/02/19020200.htm
• Ribeill, Georges (ed.) (1978), Marx/Bakunin: Socialismo autoritario, Socialismo libertario, Barcelona: Mandrágora.
• Roberts, Andrew (2008), “How King of Crimpers Vidal Sassoon cut Britain’s fascist thugs down to size”, Daily Mail, 14 avril 2008. https://web.archive.org/web/20160209033545/https://www.dailymail.co.uk/news/article-559709/How-King-Crimpers-Vidal-Sassoon-cut-Britains-fascist-thugs-size.html.
• Schnell, Lucia (2010), “El modelo de Dresde: bloquear las marchas nazis”, chez Karvala 2010.
• Silver, Steve (2002), “From anti-fascist war to Cold War: The Jewish community and the fight against fascism: The defence debate 1946-1950”, Searchlight, février 2002. http://stevesilver.org.uk/from-anti-fascist-war-to-cold-war.
• Trotsky, Leon (1931), En quoi la politique actuelle du parti communiste allemand est-elle erronée ? (Lettre à un ouvrier communiste allemand, membre du parti communiste allemand), 8 décembre 1931.
• UCFR (2010), “Unitat Contra el Feixisme i el Racisme: Aturem Plataforma per Catalunya”. https://ucfr.cat/2010/06/14/unitat-contra-el-feixisme-i-el-racisme-aturem-plataforma-per-catalunya/
• UCFR (2011), “No volem feixistes a les tertúlies” (“We don’t want fascists on chat shows”). http://ucfr.cat/2011/06/07/no-volem-feixistes-a-les-tertulies.
• Zetkin, Clara (1923), “Fascism”, Labour Monthly (magazine associated with the Communist Party of Great Britain), août 1923, pp.69-78. https://www.marxists.org/archive/zetkin/1923/08/fascism.htm

L’article Le mouvement antifa aujourd’hui est apparu en premier sur A2C - Autonomie de classe.

Nous vivons une période pleine de dangers. À travers l’Europe, l’extrême droite se développe et gagne en confiance.

En France en 2017, Marine Le Pen, la candidate du Front National, accédait au deuxième tour des présidentielles pour la deuxième fois de l’histoire de son parti. Elle obtenait 10,6 millions des voix, le double du score de son père en 2002.¹En juin 2018, le Front National s’est renommé Rassemblement National. En Autriche, un parti créé par d’anciens officiers SS, le Parti de la Liberté (FPÖ) est entré au gouvernement en coalition avec le centre droit²Le FPÖ n’est plus membre du gouvernement autrichien depuis le 20 mai 2019 et le scandale de l’ « Ibiza-gate » qui révélait les liens de corruption de Heinz-Christian Strache avec la Russie. Le chancelier conservateur Sebastian Kurz est depuis devenu le premier chef de gouvernement de l’histoire du pays à être renversé par une motion de censure (votée par le FPÖ) le 27 mai 2019. Ndlt . En Allemagne, Alternative für Deutschland (AfD), formé il y a six ans, s’est radicalisé vers la droite pour devenir la troisième force à la faveur des élections fédérales de 2017.

Lors des élections générales de septembre dernier en Suède, pays auparavant considéré comme le bastion de la social-démocratie, les Démocrates Suédois, un parti formé par un mouvement de rue nazi à la fin des années 1980, ont progressé pour la cinquième élection consécutive jusqu’à 17,5%. En Italie, la Ligue du Nord, anti-migrants, est devenue la force motrice du gouvernement de coalition. En Hongrie, le régime toujours plus autoritaire de Viktor Orbàn et de son parti, le Fidesz, combine un racisme anti-migrant avec un antisémitisme à peine voilé à travers l’acharnement contre le mécène juif George Soros.³Voir Sereghy, 2018, pp305-323.

En Grande-Bretagne, c’est probablement le plus grand mouvement de rue d’extrême droite de l’histoire anglaise qui est en train de se former autour de Tommy Robinson, l’ancien leader de l’English Defence League (EDL), avec un Parti pour l’Indépendance du Royaume-Uni (UKIP) radicalisé qui se voit en maison politique pour ces forces.⁴NdlT : Tommy Robinson est à nouveau en prison et son mouvement de soutien s’est effondré, notamment grâce à des campagnes de masse menées par Stand up to racism

Ce tableau n’est pas complet. La gauche radicale est une force significative à travers une grande partie de l’Europe. Des protestations de masse contre Trump ; des grèves en Belgique, dans le service public portugais ou chez les infirmières irlandaises ; les mobilisations continues des Gilets Jaunes en France, la vague de révoltes étudiantes à travers l’Europe exigeant des actions pour contrer le changement climatique – tous ces éléments démontrent le potentiel de résistance.

La polarisation politique et l’érosion du soutien aux partis traditionnels qui dominaient la scène politique ne datent pas d’hier. Mais au début des années 2010 la tendance dominante semblait être à un virage à gauche – symbolisé par les espoirs suscités par Syriza et Podemos. Aujourd’hui, Syriza, brisée par la brutale ingérence de l’Union Européenne, mène des politiques d’austérité et a cessé d’être le réceptacle des espoirs de la gauche européenne, tandis que Podemos est divisé et semble à la dérive.

Actuellement, c’est au contraire l’avancée de l’extrême droite qui prédomine et impose l’agenda. Fortifiée par l’intensification de l’islamophobie durant les vingt dernières années, par la guerre menée aux migrant.e.s et par l’accession de Trump à la présidence de l’État le plus puissant au monde, l’extrême droite a gagné une légitimité politique sans précédent depuis la Seconde guerre mondiale.

Est-il encore possible, malgré le caractère très inquiétant de cette vague ascendante de racisme et de réaction, de croire à l’absence d’une menace fasciste ? D’aucuns défendent que, mis à part quelques forces ouvertement fascistes, des partis comme le Rassemblement National français seraient devenus des partis d’extrême droite ayant adhéré à une stratégie purement parlementaire et se confondraient avec la droite radicale en général. Par exemple, Enzo Traverso suggère que nous sommes maintenant confrontés à ce qu’il appelle le « post-fascisme ». Les partis et mouvements post-fascistes ont pu avoir des racines dans le fascisme historique, mais ils « se sont transformés et s’acheminent aujourd’hui dans une direction dont on ne connaît pas l’issue ». Enzo Traverso considère donc que le Front National/Rassemblement National « essaie de changer de peau » : « Il veut transformer le système de l’intérieur, là où le fascisme classique voulait tout bouleverser ».⁵Traverso, 2019, pp14-15 dans la version française.

Cet article défend qu’une telle analyse accepte trop facilement les déclarations des fascistes du 21ème siècle à propos d’eux-mêmes. Il est nécessaire de faire un tri dans la cartographie large de la montée de l’extrême droite et d’identifier ses courants plus authentiquement fascistes. Cela exige une compréhension du fascisme et de comment il s’est adapté aux conditions du capitalisme contemporain.

Qu’est-ce que le fascisme ?

« Si je me tiens ici devant vous comme un révolutionnaire, c’est en tant que révolutionnaire contre la révolution » – Adolf Hitler à son procès en 1924.

Dans l’entre-deux-guerres, une pléthore de mouvements fascistes a émergé dans une Europe ébranlée entre 1914 et 1923 par une guerre sans précédent entre des États industrialisés impérialistes, puis par de multiples tentatives révolutionnaires et des réactions contre-révolutionnaires acharnées. S’ensuivit une brève période de répit politique et économique au milieu des années 1920, précédant la Grande Dépression qui jeta des millions de vies dans la tourmente et menaça de rompre les structures politiques existantes. C’est dans ce contexte que les forces fascistes furent à même de sortir des marges politiques pour s’ancrer dans la société et, dans certains cas, prétendre sérieusement au pouvoir.

Dans deux pays, l’Italie et l’Allemagne, le fascisme réussit à s’emparer du pouvoir d’État. Le prix de ces victoires fascistes est bien connu – l’abolition de la démocratie, la destruction des organisations ouvrières, l’accélération des conflits inter-impérialistes et le génocide industrialisé des juif.ve.s européen.ne.s et d’autres groupes opprimés à Auschwitz et dans les autres camps de la mort.

Mais pour savoir si cette catégorie de fascisme est encore pertinente aujourd’hui, nous devons identifier la nature du fascisme de l’entre-deux-guerres dans ses formes « classiques » les plus développées, ainsi que les éléments de continuité et de discontinuité avec la période actuelle. L’outil-clé pour analyser le fascisme nous a été fourni par le marxiste russe Léon Trotsky, qui cerna la nature spécifique du fascisme et la menace exceptionnelle qu’il incarnait même en comparaison d’autres formes de réaction autoritaire. Surtout, Trotsky comprit que le fascisme n’était pas une représentation politique directe de la classe capitaliste, que ce n’était pas simplement un « instrument du Grand Capital » comme le prétendaient les partis communistes stalinisés.⁶Cette conception stalinienne continue à être assimilée à l’analyse marxiste du fascisme dans la plupart des analyses académiques aujourd’hui. Même Robert Paxton, dans son exceptionnel Le fascisme en action, prend la conception stalinienne pour l’interprétation marxiste orthodoxe – Paxton, 2005.

L’analyse de Trotsky combinait un certain nombre d’éléments interdépendants.

Le fascisme est une forme extrême de contre-révolution

L’objectif du fascisme est l’annihilation complète de toutes les organisations de la classe ouvrière, des plus révolutionnaires aux plus conservatrices. Cela va au-delà de la simple répression ou de la terreur, ou même de la destruction physique des sections les plus militantes de la classe ouvrière. Le fascisme œuvre pour la contre-révolution la plus complète. Comme Trotsky le notait :

Le fascisme n’est pas seulement un système de répression, de violence et de terreur policière. Le fascisme est un système d’État particulier qui est fondé sur l’extirpation de tous les éléments de la démocratie prolétarienne dans la société bourgeoise. La tâche du fascisme n’est pas seulement d’écraser l’avant-garde communiste, mais aussi de maintenir toute la classe dans une situation d’atomisation forcée. Pour cela, il ne suffit pas d’exterminer physiquement la couche la plus révolutionnaire des ouvriers. Il faut écraser toutes les organisations libres et indépendantes, détruire toutes les bases d’appui du prolétariat et anéantir les résultats de trois-quarts de siècle de travail de la social-démocratie et des syndicats.⁷Trotsky, 1932.

L’avertissement de Trotsky à la classe ouvrière allemande s’est montré tragiquement visionnaire. Après la nomination d’Hitler comme chancelier le 30 janvier 1933, non seulement le parti communiste allemand (KPD), mais également le parti socialiste (SPD) furent interdits et victimes d’une vague de terreur de la part des Chemises brunes et de l’État qui les détruisirent. Les syndicats, y compris les syndicats chrétiens, furent pris en main par les Nazis et liquidés en tant qu’organisations indépendantes.⁸Evans, 2004, p347, p358. Les Nazis réussirent à « détruire jusqu’aux fondations » toutes les « institutions de la démocratie prolétarienne ».⁹Trotsky, 1932.

Le fascisme se développe comme un mouvement de masse

Réaliser cette tâche requérait plus que les formes conventionnelles de la réaction autoritaire à l’intérieur de l’État existant – la police, l’armée, etc. Cela requérait la création d’une armée paramilitaire de fanatiques en capacité de contester physiquement la rue à la gauche et de détruire et atomiser toute organisation indépendante de l’État. En 1930, quand les nazis réalisèrent leur percée électorale nationale, leur force paramilitaire, la SA (Sturmabteilung), était déjà forte de 100.000 hommes, grimpant à 400.000 en 1933, pendant que de son côté le parti nazi passait de moins de 100.000 membres en 1928 à 850.000 en 1933.¹⁰Evans, 2004, pp208-211 ; Wilde, 2013.

Pour souder ses partisans, le fascisme projetait la vision idéologique d’une nation homogène restaurée dans laquelle le capital et les travailleurs « nationaux » pourraient être réconciliés et où les petits producteurs prédomineraient, de manière à surmonter le déclin national. Cette utopie réactionnaire ne pouvait être réalisée qu’en purgeant tous les éléments constituant une menace à cette unité nationale fantasmée – les organisations ouvrières qui alimentent l’antagonisme de classe, les institutions démocratiques libérales qui « tolèrent » cet antagonisme et tous celles et ceux que les nazis considèrent comme des minorités raciales « étrangères », telles que les juif.ve.s.

Trotsky soutenait que la base d’un tel mouvement de masse provenait de la petite bourgeoisie, ces petits producteurs et professionnels indépendants positionnés entre le salariat organisé et le Grand Capital, et qui, dans les périodes de crise, craignent d’être rejetés dans le prolétariat tout en haïssant les grands propriétaires au-dessus d’eux. Le développement d’un tel mouvement de masse réactionnaire et indépendant confère au fascisme ce qu’Ugo Palheta appelle une « autonomie relative » par rapport à la classe dirigeante.¹¹Palheta, 2017.

Les organisations fascistes se présentent sous des dehors révolutionnaires

Pour souder un mouvement de masse de la petite bourgeoisie, les nazis s’étaient engagés dans une rhétorique qui, non seulement condamnait les organisations ouvrières « marxistes », mais appelait aussi à une « révolution nationale » dirigée contre les grandes entreprises et l’establishment politique allemand « réactionnaire ». Une telle rhétorique était à la fois démagogique et sélective. Les nazis n’étaient pas fondamentalement opposés au capitalisme, mais ils faisaient la distinction entre un capitalisme « sain », qui était productif et subordonné aux intérêts nationaux, et un capital qu’ils identifiaient comme spéculatif et étranger aux intérêts nationaux, identifié comme « capital juif » dans leur vision du monde antisémite.

De cette manière, les nazis ont dissimulé le caractère contre-révolutionnaire de leur mouvement en prétendant être une force révolutionnaire et anticapitaliste. Une telle radicalité dans le discours combinée à l’existence d’un mouvement de masse indépendant qui se développait en-dehors des cadres de la classe capitaliste faisait que les nazis étaient loin d’être le premier choix de la classe dirigeante, quel qu’ait pu être le soutien reçu de la part de quelques capitalistes individuels. Les dirigeants allemands craignaient en effet que les sections d’assaut ne soient pas utilisées seulement contre le mouvement ouvrier et les entreprises juives, mais également contre l’ensemble de la classe dirigeante, malgré les garanties apportées par Hitler. Ils craignaient également que l’attaque généralisée d’Hitler contre le mouvement ouvrier provoque une explosion par en bas – précisément ce qui arrivera en France en 1934-36, avec une mobilisation massive et unitaire des travailleurs suite à la chute du gouvernement sous la pression des « ligues » fascistes françaises. De même, le coup d’état du général Franco en Espagne en 1936 provoqua un soulèvement populaire.

Trotsky note :

Mais la bourgeoisie n’aime pas cette façon  » plébéienne  » de résoudre ses problèmes… car les secousses, même dans les intérêts de la société bourgeoise, ne sont pas sans risques pour elle. D’où l’antagonisme entre le fascisme et les partis traditionnels de la bourgeoisie… La grande bourgeoisie n’apprécie pas les méthodes fascistes, de même qu’un homme qui a mal à la mâchoire, n’aime pas qu’on lui arrache des dents.¹²Cité dans Gluckstein, 1999, p38.

Faire appel à Hitler constituait un dangereux pari qui ne pouvait être risqué qu’à la faveur d’une crise extrême. C’est la combinaison entre l’érosion du soutien aux partis traditionnels de la droite et une catastrophe économique sans précédent en Allemagne qui amena la classe dirigeante à donner le pouvoir à Hitler.

Comment les Nazis se construisent : la double stratégie

Le parti national-socialiste des travailleurs allemands (NSDAP ou parti nazi) émergea d’un milieu plus large d’organisations antisémites et völkisch (forme extrême de nationalisme). L’originalité de la stratégie d’Hitler résidait dans la création d’une Kampforganisation (organisation de combat) dédiée au renversement du système politique de Weimar, plutôt que de se concentrer uniquement sur la propagande. Les nazis rejetaient également les partis parlementaires bourgeois d’extrême droite comme le DNVP (Parti populaire national allemand) qui selon eux manquait d’une implantation de masse suffisante et était trop porté vers les compromis parlementaires. Au contraire, le NSDAP cherchait à combiner une propagande de masse avec la volonté d’« agir avec la cruauté la plus brutale », pour reprendre les mots d’Hitler. Au départ, il s’agissait d’un mouvement complètement antiparlementaire et militarisé. Au congrès nazi de 1922 Hitler fit notamment passer une motion visant à s’opposer à toute participation aux élections.¹³Noakes, 1971, p66.

Toutefois, après l’échec du putsch de la Brasserie à Munich en 1923, lorsque Hitler et ses alliés tentèrent, sans succès, de provoquer un coup d’état par un soulèvement armé, Hitler fut forcé de réévaluer la situation et de réorienter la stratégie du parti. Il abandonna donc l’opposition implacable à la participation aux élections. À présent, les nazis devraient selon lui :

poursuivre une nouvelle ligne d’action… Au lieu de travailler à prendre le pouvoir par la conspiration armée, nous devons nous pincer le nez et entrer au Reichstag contre les députés catholiques et marxistes. Si gagner la majorité prend plus de temps que de les exterminer, au moins le résultat sera garanti par leur propre constitution.¹⁴Cité dans Gluckstein, 1999, p50.

Cette double stratégie, combinant la stratégie électorale avec un mouvement de rue paramilitaire, ne signifiait absolument pas que les nazis avaient abandonné leurs objectifs. Comme le chef des SA, Hermann Göring, le dit : « Nous combattons contre cet État et le système actuel parce que nous voulons le détruire entièrement, mais d’une manière légale… avant nous disions que nous haïssions cet État, [maintenant] nous disons que nous l’aimons – et malgré tout chacun comprend où nous voulons en venir ».¹⁵Cité dans Gluckstein, 1999, p50.

De la même manière qu’ils avaient dissimulé leur programme contre-révolutionnaire derrière un verbiage révolutionnaire, les nazis arboraient maintenant un masque « légaliste » et un vernis de respectabilité. Comme l’historien Joachin Fest l’observe :

L’ambition [d’Hiler] était inchangée : prendre le pouvoir. Pour ça, il doit construire un parti militaire, autocratique ; mais il doit aussi regagner la confiance perdue de groupes puissants et des institutions. Cela veut dire qu’il devait simultanément apparaître comme un révolutionnaire et comme un défenseur de l’ordre existant, radical et modéré en même temps. Il doit à la fois menacer le système et jouer le rôle de son protecteur ; il doit à la fois violer la loi et gagner de la crédibilité en prétendant la défendre.¹⁶Fest, 1977, p333.

Même si la grande catastrophe économique de 1929-32 est fondamentale pour comprendre les conditions de la percée des nazis, c’est parce que la quête de respectabilité entreprise antérieurement et les alliances avec des forces conservatrices plus traditionnelles avaient payé, leur garantissant une légitimité, une couverture médiatique et des ressources, que les nazis purent tirer profit des millions de vies détruites par la Grande Dépression.

La radicalisation du DNVP, le principal parti conservateur dans la République de Weimar, fut un élément clé. Formé en 1918, héritier des principaux partis conservateurs d’avant-guerre, le DNVP était profondément réactionnaire – pro-monarchiste, antisémite et hostile à la République de Weimar. Au milieu des années 1920, le DNVP s’était partiellement réconcilié avec Weimar, alors que la menace révolutionnaire déclinait et que l’économie se développait. Mais sous la houlette de l’industriel et magnat des médias Alfred Hugenberg, qui prit sa direction en 1928, le DNVP vira sévèrement vers la droite, cherchant à devenir le point de rencontre de l’ensemble de la droite anti-Weimar, nazis compris. Le parti commença alors à adopter certaines méthodes et des parties du programme des nazis, considérant que cela leur bénéficierait plutôt qu’à l’arriviste Hitler. Hugenberg lança une campagne aux côtés des nazis contre le Plan Young, un plan de restructuration, mais non d’abolition, de l’écrasante dette allemande après la Première Guerre Mondiale.

La campagne et l’alliance avec Hugenberg fournirent à Hitler l’occasion de quitter les marges politiques, tout en faisant la démonstration que les nazis étaient la force la plus vigoureuse de la droite radicale. Les nazis étaient les principaux bénéficiaires de cette unité de la droite. Fest décrit la campagne contre le plan Young et la légitimité qu’elle conféra à Hitler comme la « percée finale dans la politique nationale ». Aux élections générales de septembre 1930, le vote nazi bondit de la neuvième à la deuxième place, de 2,6% deux ans auparavant à 18,25%. Hugenberg et le DNVP courtisèrent à nouveau Hitler, mais cette fois en position de faiblesse – près de la moitié de l’électorat du DNVP s’était tourné vers les nazis. Lors d’un rassemblement de masse à Bad Harzburg en octobre 1931, destiné à démontrer l’unité de l’opposition nationaliste, Hitler était invité à apparaître aux côtés d’Hugenberg et de « tous ceux qui, à droite, avaient du pouvoir, de l’argent ou du prestige ».¹⁷Fest, 1977. Le rassemblement comprenait un défilé militaire de milliers de membres de la SA aux côtés d’autres formations paramilitaires nationalistes comme les Stahlhelm (Casques d’Acier), l’aile armée du DNVP.

Le tournant de Hitler vers le « légalisme », la présentation envers l’establishment d’un visage plus respectable, de même que la participation aux élections après 1923, combinés à la radicalisation d’une section de la droite traditionnelle, jouèrent un rôle considérable dans la propulsion des nazis des marges vers le centre de la politique nationale.

Dans le même temps, Hitler s’assura qu’au sein de leurs alliances avec d’autres forces, les nazis demeurent une force indépendante, et déclara à ses partisans que les nazis restaient les opposants les plus acharnés de la république. Lors de la convention de Bad Harzburg, Hitler quitta la tribune de façon démonstrative dès que les SA achevèrent de défiler et ignora celui des Casques d’Acier. Une semaine plus tard, il organisait un énorme rassemblement à Brunswick avec 100.000 SA, et déclarait à l’éditeur des Leipziger Neueste Nachrichten : « vous êtes un représentant de la bourgeoisie que nous combattons ».¹⁸Fest, 1977, pp452-453.

La tension entre recherche de respectabilité et besoin d’affirmer son indépendance et son radicalisme contre-révolutionnaire créait constamment des conflits chez les nazis, qui par moments menacèrent de détruire l’organisation. La tragédie de la gauche allemande est qu’en l’absence d’une opposition de masse du mouvement ouvrier, les nazis furent capables de surmonter ces crises.¹⁹Wilde, 2013.

La réémergence du fascisme : les années 1970-1990

Dans les décennies de l’immédiat après-guerre, le fascisme était discrédité et marginalisé. La défaite et la destruction des régimes de Hitler et de Benito Mussolini ainsi que la découverte de la réalité de l’Holocauste amenèrent les défenseurs déclarés de ces régimes à devenir des parias. En outre, le long boom des années 1950 et 1960 vit le plein emploi, l’amélioration des conditions de vie ainsi que l’expansion de l’État-providence, laissant aux fascistes un terreau peu fertile pour se développer. Comme le sociologue Michael Man le dit, il semblait que « le fascisme européen est défait, mort et enterré ».²⁰Mann, 2004, p370.

Pourtant, il y a 25 ans, Chris Harman, ancien rédacteur de cette revue²¹NdlT, cet article est initialement paru dans le numéro 162 de la revue International Socialism : http://isj.org.uk/fascism-in-europe-today/, notait des signes de renouveau du fascisme à travers l’Europe. Harman soulignait les 14% des suffrages remportés par le dirigeant du Front National Jean-Marie Le Pen aux élections présidentielles françaises de 1988 ainsi que la montée des Republikaner d’extrême droite en Allemagne. Ces scores supportaient la comparaison avec ceux obtenus à la fois par Mussolini et par Hitler dans les années précédant leur prise de pouvoir.²²Harman, 1994. Mais Harman pointait les différences tout autant que les similarités. Fondamentalement, les fascistes avaient une base militante bien plus faible que dans l’entre-deux-guerres et il leur manquait un équivalent des organisations de masse de combat de rue que Mussolini et Hitler possédaient avant d’arriver au pouvoir.

Cette asymétrie entre un socle électoral qui se développe et une présence plus modeste dans la rue s’expliquait par le fait que la récente crise économique, qui suivit le long boom d’après-guerre et qui vit le retour du chômage de masse, était encore loin d’avoir atteint un niveau égal à celui du début des années 1930. Par conséquent, les fascistes modernes avaient des difficultés à transformer leur audience électorale en une base militante destinée à mener physiquement l’assaut contre la gauche et le mouvement ouvrier. Harman nous mettait quand-même en garde sur le fait que s’il n’était pas combattu, le « fascisme électoral » pouvait fournir une base à partir de laquelle le « fascisme de combat de rue » pouvait se développer.

La fin du boom d’après-guerre et le retour de la crise économique n’étaient pas suffisants pour garantir le succès du fascisme ; deux autres conditions étaient nécessaires. La première était la création d’un espace politique dans lequel les fascistes peuvent s’engouffrer. Cet espace a été fourni par les échecs renouvelés de la social-démocratie à réaliser les réformes qu’elle aurait pu mettre en place au plus haut du boom d’après-guerre. En outre, alors que les perspectives de réforme s’estompaient, les politiques migratoires et le racisme passèrent au premier plan de l’agenda politique. Mais une autre condition se révélait également nécessaire : pour échapper à leur statut de paria, il fallait que le fascisme se réinvente.

Le Front National français joua alors un rôle crucial. Le parti fasciste NPD (Parti National-Démocrate) en Allemagne et le NF (Front National) en Grande-Bretagne furent défaits par des mobilisations antifascistes de masse. En France, cependant, le Front National put faire une percée, la perte de crédit du président PS François Mitterrand ouvrant un espace pour cela. Comme il ne fit face à aucune véritable opposition, le FN fut capable de s’implanter. Durant les années 1960, le fascisme français fut traversé par une grande controverse sur la manière dont il pourrait redevenir d’actualité dans les conditions nouvelles de la période après-guerre. Comme l’explique Jim Wolfreys :

Dans les années 1960, l’extrême droite française a essayé de s’adapter à trois facteurs auxquels le fascisme d’après-guerre était confronté. La défaite du régime pronazi de Vichy, la modernisation économique rapide et la décolonisation mettaient en question la pertinence du fascisme. Un ancien dirigeant des milices vichystes dans le nord de la France, François Gaucher, écrivit un livre à ce propos en 1961. Le Fascisme est-il actuel ? soutenait que le fascisme était caractérisé par son approche flexible du dogme. Cela signifiait que les fascistes n’étaient pas obligés d’agir de la même façon que pendant l’entre-deux-guerres.²³Wolfreys, 2002.

Le contexte impliquait donc d’abandonner toute référence explicite avec le fascisme de l’entre-deux-guerres, de cultiver une image de respectabilité et d’allégeance formelle à la démocratie parlementaire et de comprendre que le chemin jusqu’au pouvoir serait rallongé. Cela signifiait également de puiser dans les idées des penseurs de la Nouvelle Droite française tels que Alain de Benoist, qui avaient trouvé le moyen d’exprimer le racisme en terme de « différence culturelle » plutôt que par des références discréditées à la suprématie biologique.²⁴Voir Wolfreys, 2013, p23. François Duprat, une figure clé des débuts du Front National, insistait sur le fait que « le fascisme ne réside nullement dans ses aspects extérieurs (dictature, principe du chef, parti unique, uniformes, salut, formations paramilitaires, encadrement de la jeunesse) ».²⁵Palheta, 2017. Mais leur respectabilité de façade et l’adoption d’un langage euphémisé ne signifiait pas que Le Pen et le Front National avaient abandonné le projet fasciste. Le but recherché était de modeler sa nouvelle audience « à notre propre image », c’est-à-dire d’élargir la base fasciste à partir d’un réservoir électoral raciste.²⁶Fysh and Wolfreys, 1998, pp96-97.

Voilà pourquoi Le Pen, tout en recherchant la respectabilité et en essayant d’attirer des sections de la droite traditionnelle, cherchait aussi à maintenir le statut d’outsider du Front National et à radicaliser ses sympathisants. D’où sa citation tristement célèbre sur l’Holocauste comme un simple « détail de l’histoire » à la radio en 1987 à une heure de grande écoute. Ce qui fut systématiquement interprété comme un « dérapage » par les médias et les opposants était en fait une manœuvre délibérée et réfléchie. Une brochure interne du Front National explique :

Pour séduire, il faut d’abord éviter de faire peur et de créer un sentiment de répulsion. Or dans notre société soft et craintive, les propos excessifs inquiètent et provoquent la méfiance ou le rejet dans une large partie de la population. Il est donc essentiel, lorsqu’on s’exprime en public, d’éviter les propos outranciers et vulgaires. On peut affirmer la même chose avec autant de vigueur dans un langage posé et accepté par le grand public. De façon certes caricaturale au lieu de dire « les bougnoules à la mer », disons qu’il faut « organiser le retour chez eux des immigrés du tiers-monde.²⁷Cité chez Palheta, 2017.

Cela impliquait de développer ce que Fysh et Wolfreys appellent un « double discours » :

Le Front emploie délibérément un double discours, un qui est officiel et explicite, pour se présenter comme faisant légitimement partie de l’establishment politique, l’autre qui est officieux et implicite, et reflète leur agenda anti-démocratique et autoritaire. Le vernis de respectabilité doit être suffisamment opaque pour tromper les opposants et les observateurs, mais assez transparent pour éviter de décevoir leurs partisans.²⁸Fysh and Wolfreys, 1998.

En conséquence, s’intéresser uniquement au programme public du fascisme moderne fait courir le risque de confondre son apparence extérieure et sa nature réelle. Les analyses de la droite radicale contemporaine ont pourtant souvent été dominées par ce type d’approches idéalistes qui, en se concentrant sur la doctrine plutôt que sur l’organisation et la stratégie, sur les apparences de surface plutôt que sur la réalité sous-jacente, concluent que le fascisme a cessé d’être une force significative.

De plus, comme le souligne l’historien Robert Paxton dans ses travaux perspicaces sur le fascisme, cette tradition politique a, plus que toute autre, fait la preuve d’une « instrumentalisation radicale de la vérité ». En d’autres termes, le fascisme est extrêmement souple quant aux aspects de son programme qu’il choisit de mettre en en avant dans tel ou tel contexte.²⁹Paxton, 2005, pp118-119.

S’enraciner dans un environnement favorable

Paxton indique également que, loin de posséder une essence fixe ou immuable, le fascisme est en perpétuelle évolution. Il identifie 5 étapes du fascisme : 1) la création des mouvements fascistes ; 2) leur enracinement dans le champ politique ; 3) la conquête du pouvoir ; 4) l’exercice du pouvoir ; 5) leur existence sur le long terme entre radicalisation et entropie vers un régime conservateur-autoritaire.³⁰Paxton, 2005, p23. Heureusement nous sommes encore loin de la troisième étape. En revanche, la seconde étape va à un rythme croissant. Les mouvements fascistes « s’enracinent » : ils gagnent des votes, entrent au parlement, arrivent sur les scènes politiques nationales et les influencent vers la droite tout en essayant d’élargir leur base et de lui donner confiance.

Ce processus s’est poursuivi dans la décennie qui a suivi la crise économique et financière qui ébranla les pays industrialisés en 2007-2009. De quelques pays possédant une présence fasciste significative, on en arrive aujourd’hui à un phénomène quasiment général – même si, comme nous le verrons, les fascistes contemporains conservent des faiblesses majeures. Ainsi, depuis 2009, une série de pays ont vu l’entrée de partis fascistes dans leurs parlements nationaux : le Jobbik en Hongrie (2010), Alternative für Deutschland en Allemagne (2017), les Démocrates de Suède (2010), Aube Dorée en Grèce (2012), ELAM l’organisation sœur d’Aube Dorée à Chypre (2016), les Fratteli d’Italia (2018), le Parti populaire « Notre Slovaquie » (2016). Les observations de Chris Harman en 1994 selon lesquelles les résultats obtenus étaient comparables à ceux des Nazis dans les années 1930 sont encore plus vraies 25 ans plus tard. (tableau 1).³¹Les meilleurs résultats du Vlaams Belang dans des élections nationales en Belgique étaient de 12% en 2007. Leur meilleur résultat pour le parlement Flamand était de 24,2% en 2004 où ils arrivèrent deuxième au scrutin.

Tableau 1 : Scores des partis d’extrême droite et fascistes (en %) comparée avec ceux des Nazis.

Source : compilé par l’auteur

La progression des votes en faveur de l’extrême droite n’est pas simplement un reflet automatique de la crise, de l’austérité et des inégalités galopantes. La solidarité de classe et une colère dirigée contre les riches et la classe dirigeante est une autre réponse possible à la crise. Par ailleurs, une explication purement économiciste de la montée de l’extrême droite et du fascisme ne permet pas de comprendre les situations où la croissance économique reprend sans que ces forces ne s’effondrent (par exemple, la Pologne et la Hongrie voient leur PIB croître d’à peu près 5% par an, alors que ces deux pays possèdent des mouvements fascistes importants). Le réductionnisme économique amène aussi à une riposte politique économiste étroite – il s’agirait ainsi de se battre uniquement pour les salaires, les conditions de travail et les services publics ou d’élire des gouvernements anti-austérité – ce qui minimise l’importance d’affronter les organisations fascistes et les idées racistes qu’elles promeuvent et dont elles se nourrissent.

Le pendant inverse de l’explication économiciste consiste à expliquer la montée de l’extrême droite par des « facteurs culturels », comme par exemple une supposée crise d’identité de la « classe ouvrière blanche ». Non seulement cela n’explique pas pourquoi les arguments racistes sont devenus centraux dans l’agenda politique, mais une telle approche peut insinuer que les arguments racistes ne peuvent pas être contestés et qu’il faudrait juste s’y adapter.

Ni l’argument économiciste, ni l’explication idéaliste ne sont adéquats. Le lien essentiel entre les conséquences économiques de la restructuration néolibérale de la société et l’atmosphère idéologiquement plus favorable à la progression de l’extrême droite est à chercher du côté politique, essentiellement dans la manière dont la classe dirigeante et ses appareils idéologiques, les partis politiques et les médias, ont répondu à la crise d’hégémonie du néolibéralisme par une radicalisation raciste vers la droite. Loin de renforcer l’appui au centre néolibéral, le résultat a été de rendre les idées d’extrême droite plus acceptables.

Crise du système de partis

L’impact des attaques néolibérales et des inégalités galopantes combiné à l’austérité ont décrédibilisé les discours selon lesquels la promotion néolibérale du marché et les intérêts des entreprises peuvent profiter aux masses populaires. Cette perte de confiance s’est traduite par une crise du système politique et de ses représentants traditionnels. Les partis identifiés aux politiques néolibérales, conservateurs comme sociaux-démocrates, ont vu leur base sociale et leur électorat se réduire de manière drastique. Un espace a ainsi été créé pour les « outsiders » à la gauche comme à la droite de l’échiquier politique.

Cette crise a frappé particulièrement fort les partis sociaux-démocrates. Aux élections fédérales allemandes de 2017, le SPD a fait son pire score depuis 1949 : 20,5% des suffrages, soit moitié moins qu’en 1998. Le parti socialiste français s’est effondré à tout juste 7,5% aux élections législatives de 2017, après avoir été au pouvoir de 2012 à 2017. Le parti travailliste néerlandais, régulièrement membre des gouvernements successifs dans les Pays-Bas d’après-guerre, s’est effondré à moins de 6% en 2017. Et bien que les sociaux-démocrates suédois soient arrivés en tête des élections générales de 2018, leur score est passé pour la première fois depuis 1920 sous la barre des 30%.

Pour autant, les partis conservateurs n’ont pas été épargnés. En 2017, les chrétiens-démocrates allemands ont connu leurs plus mauvais résultats électoraux depuis 1949, tandis que le principal parti de la droite en France, Les Républicains, n’accédait même pas au second tour des élections présidentielles de 2017. Le Parti populaire autrichien (ÖVP), le principal parti conservateur dans l’Autriche d’après-guerre, et son nouveau leader Sébastian Kurz avaient essayé de conserver leur soutien populaire déclinant en prenant un virage à droite et en adoptant le programme raciste des fascistes du FPÖ, avec qui ils gouvernent en coalition.³²Le FPÖ n’est plus membre du gouvernement autrichien depuis le 20 mai 2019 et le scandale de l’ « Ibiza-gate » qui révélait les liens de corruption de Heinz-Christian Strache avec la Russie. Le chancelier conservateur Sebastian Kurz est depuis devenu le premier chef de gouvernement de l’histoire du pays à être renversé par une motion de censure (votée par le FPÖ) le 27 mai 2019. Ndlt La crise que traversent les partis traditionnels les a poussés à recourir au racisme pour rehausser leur cote de popularité, mais loin d’affaiblir l’extrême droite, les idées de cette dernière sont devenues plus acceptables.

L’intensification de l’islamophobie

L’islamophobie est devenue la forme la plus rude du racisme contemporain. Elle s’est banalisée en particulier depuis la « guerre contre le terrorisme » menée par les États-Unis au début des années 2000. Pour prendre un exemple, le nombre de pays de l’Union Européenne ayant adopté des restrictions légales à l’égard des femmes musulmanes voilées est passé à 9, avec des interdictions à l’échelle nationale (Autriche, Belgique, Bulgarie, Danemark, France, Pays-Bas et Espagne) ou locale (Allemagne et Italie).³³Open Society Justice Initiative, 2018.

En Allemagne, ce n’est pas l’AfD qui a affirmé la première que « l’islam n’a pas sa place en Allemagne ». C’est l’ancien ministre fédéral de l’intérieur, Hans-Peter Friedrich, un conservateur de l’Union chrétienne-sociale (CSU), en 2011.³⁴BBC, 2017; Davidson, 2016. En compétition avec l’AfD aux élections régionales de Bavière, fief de la CSU, un autre ministre de l’Intérieur allemand et leader de la CSU, Horst Seehofer déclarait également que « l’Islam n’a pas sa place en Allemagne ».³⁵Independent, 2018. Mais l’escalade islamophobe n’est pas restée confinée à droite. En 2010, un ancien ministre fédéral des finances, membre du SPD et du directoire de la Bundesbank, Thilo Sarrazin, publiait un livre Deutschland schafft sich ab (« L’Allemagne disparaît ») qui attaquait l’immigration musulmane d’après-guerre en Allemagne. Ce livre s’est vendu à plus d’un million d’exemplaires.

En France, Nicolas Sarkozy, président de droite de 2007 à 2012, s’engageait, selon la formule tristement célèbre, à nettoyer au karcher les jeunes arabes et Rroms de la Cité des 4000, jeunes qu’il traitait de racailles, un terme à forte connotation raciste. Sarkozy créa même un « Ministère de l’Immigration, de l’Intégration, de l’Identité nationale et du Développement solidaire ». Lorsqu’au moment des élections présidentielles de 2012, une piscine municipale de Lille prit la décision d’autoriser des femmes (dont certaines étaient musulmanes) à bénéficier d’un cours d’aquagym séparé des hommes, Sarkozy et son opposant du parti socialiste François Hollande y virent tous deux une menace contre les « valeurs républicaines ».³⁶Wolfreys, 2018, p34.

En Grande-Bretagne, le supposé libéral-conservateur premier ministre David Cameron déclarait lors d’une conférence sur la sécurité à Munich en 2011 que le « multiculturalisme d’État » avait failli et exigeait « moins de tolérance passive » ainsi qu’un « libéralisme musclé bien plus actif », tout en enjoignant les musulman.e.s à s’identifier aux « valeurs anglaises ».³⁷BBC, 2011. Les politiciens traditionnels, avec le concours des médias et de l’État, ont inlassablement exacerbé l’islamophobie, légitimant les idées de l’extrême droite.

La guerre de l’Europe forteresse contre les migrant.e.s

Un autre vecteur de l’intensification du racisme est l’extension et l’approfondissement du système des frontières de l’UE. Stathis Kouvelakis a dressé un bilan désastreux de la réalité des frontières extérieures de l’UE et du régime de migration interne. Kouvelakis voit « se multiplier, à l’intérieur même du territoire de l’UE, des zones “déterritorialisées”, extraites de façon plus ou moins aboutie à l’ordre légal et aux garanties dérivées des conventions internationales dont les États sont en principe partie prenante. Zones et centre de rétention, à proximité des aéroports, des ports ou d’autres points de passage, camps « provisoires », ou supposés tels, où s’entassent dans des conditions qui rappellent celles de zones de guerre ».³⁸Kouvelakis, 2018. https://www.contretemps.eu/grece-frontiere-europe-forteresse/

Traiter les migrant.e.s comme une menace extérieure en les plaçant au plus bas de la hiérarchie des droits nourrit le racisme et légitime les solutions autoritaires proposées par l’extrême droite. La montée de l’extrême droite radicalise à son tour les forces politiques traditionnelles, convaincues que la meilleure façon d’empêcher une plus grande partie de leur électorat d’aller chez les racistes est de surenchérir dans la radicalisation raciste.

Néolibéralisme, race et culture

La restructuration néolibérale de la société, surtout quand elle est combinée à l’austérité, peut mener à une intensification de la compétition entre les travailleur.euse.s si l’idée « qu’il n’y a pas assez de travail pour tout le monde » s’enracine. De telles idées, surtout quand elles ne sont pas contestées par l’expérience de la lutte collective, peuvent être mobilisées dans une direction raciste.

La classe ouvrière n’est pas la seule concernée. Dans les tourments de l’incertitude économique et de la croissance des inégalités, des sections de la classe moyenne peuvent être saisies d’une peur de relégation sociale. Le sociologue marxiste Oliver Nachtwey décrit une classe moyenne allemande qui, après des décennies de mobilité sociale ascendante, se voit maintenant menacée par une « pente descendante » : « Pour de larges sections de la classe moyenne allemande (…) ce n’est pas tant la menace réelle du désastre qui a augmenté que l’angoisse du désastre. La classe moyenne « inquiète de son statut » a notamment été frappée par une sorte de panique. Il semble pour beaucoup de gens que leur propre stabilité touche à sa fin, que “l’effondrement (…) est complètement possible” ».³⁹Nachtwey, 2018, p133.

Cela mène à une âpre lutte pour conserver son statut :

Jusqu’à un certain degré, la classe moyenne a abandonné la solidarité avec les faibles ; elle s’est construit une sécurité en se renfermant sur elle-même. Là où avant il y avait une certaine libéralité, des idées plus rigoristes de moralité, de culture et de comportement sont réapparues. Craignant de plus en plus la « contamination » et l’« infection », les individus cherchent à se mettre à la plus grande distance et l’isolement strict de la classe inférieure.⁴⁰Nachtwey, 2018, p150.

Nachtwey souligne encore que : « Pour la classe moyenne inférieure, c’est une compétition sociale sévère, la lutte pour une vie prospère ainsi que les espoirs déçus de sécurité et d’ascension sociale qui mènent à une “brutalisation” du conflit social… [où] la peur du déclassement produit un autoritarisme très spécifique ».⁴¹Nachtwey, 2018, p198. Plus généralement, l’hégémonie du projet néolibéral au sein des classes dirigeantes a reformulé la question du racisme. La doctrine centrale du néolibéralisme est que le marché crée une société méritocratique où les succès des individus sont le résultat d’efforts et de talent. L’échec est la faute de l’individu, alors que les inégalités collectives – telles que des revenus plus bas ou une surreprésentation carcérale – sont dues, non aux institutions racistes de la société capitaliste mais aux pratiques culturelles des différentes communautés… Comme le notent Neil Davidson et Richard Saull : « La culture joue le rôle de seule explication possible pour des phénomènes qui ne se conforment pas à la subjectivité “méritocratique” néolibérale ».⁴²Davidson and Sauul, 2017, p715.

Stimulé par Trump

L’arrivée, sur la base d’une rhétorique d’extrême droite et d’un programme économique protectionniste dur, de Donald Trump à la Maison Blanche a énormément profité à l’extrême droite et aux fascistes en Europe. De plus, l’émergence de gouvernements « illibéraux », comme ceux d’Orban en Hongrie et du parti Droit et Justice en Pologne, ainsi que le régime autoritaire de Poutine en Russie, offrent des points d’appuis et des références supplémentaires pour contester l’hégémonie des démocraties libérales.

Le contraste avec la situation internationale à laquelle se confrontait un parti comme le Front National anglais lorsqu’il se développait dans les années 1970 est flagrant. À l’époque, le fascisme était en fort recul – la dictature de Franco en Espagne et le gouvernement autoritaire au Portugal furent renversés dans les années 1970, tandis que le Front National français était incapable de recueillir les signatures nécessaires pour présenter un candidat aux élections présidentielles de 1981. Quand le NF anglais se cherchait des alliés à l’international, il se sentait isolé.⁴³Rosenberg, 1988. Les fascistes d’aujourd’hui évoluent dans un contexte international qui procure des expériences inestimables desquelles apprendre et à imiter.

Le fascisme au 21ème siècle

Marine Le Pen : un abandon du projet fasciste ?

C’est une idée largement répandue qu’avec Marine Le Pen, qui a succédé à son père en 2011, le Front National aurait rompu avec son passé fasciste et serait devenu un parti parlementaire plus conventionnel de type « national-populiste ». Mais les tentatives de Marine Le Pen de tempérer les prises de position publiques du FN sont des changements tactiques censés accroître la respectabilité du parti et élargir son audience potentielle. Comme Louis Aliot, le compagnon de Marine Le Pen et vice-président du FN, déclarait en 2013 : « En distribuant des tracts dans la rue, le seul plafond de verre que je voyais, ce n’était pas l’immigration, ni l’islam … C’est l’antisémitisme qui empêche les gens de voter pour nous … Depuis que je la connais, Marine Le Pen est d’accord avec cela. »⁴⁴Palheta, 2017.

Le Pen a tenté de dissocier FN et antisémitisme et elle prétend avoir embrassé à la fois la république française et les « valeurs républicaines ». Pourtant, comme le montre le philosophe français Michel Eltchaninoff qui a analysé les discours et interviews de Le Pen, son rejet formel de l’antisémitisme se combine avec des déclarations qui « contiennent plusieurs éléments rhétoriques du discours antisémite ». Tout d’abord, un thème central pour Le Pen est l’antagonisme qu’elle identifie entre l’État-nation et les forces du « mondialisme », défini comme une forme de « totalitarisme » libéral comparable au nazisme ou au stalinisme. Elle disait en 2012 :

Les mondialistes de droite comme de gauche caressent sans trop se cacher le projet d’un empire universel régi par les lois (…) du marché. Derrière l’angélisme du mythe d’un monde sans ennemi et d’un bonheur qui dans leur esprit ne peut être que matérialiste, se dissimule une implacable idéologie, une idéologie totalitaire, une idéologie mercantiliste dont le projet monstrueux est celui d’une planète asservie à la consommation et à la production au plus grand bénéfice de quelques grandes entreprises ou banques qui sont les seules à en tirer profit.⁴⁵Eltchaninoff, 2017, p.76 dans la version française.

Le Pen relie cet argument superficiellement anticapitaliste à l’affirmation selon laquelle le triomphe du marché implique de déraciner les populations par des migrations de masse et de rendre les gens « interchangeables » et impuissants étant donné que leur identité et leur liens à leur histoire collective sont détruits.⁴⁶Marine Le Pen citée par Eltchaninoff, 2018, p.77 dans la version française. D’après un discours de MLP à Paris en 2011 (NdlT). Le résultat en est : « dilution de la Nation, affaiblissement de la famille, disparition des solidarités nationales, négation de notre identité et de nos racines, effacement de notre mémoire, mépris des valeurs d’efforts, de travail, de mérite, de courage, de droiture ».⁴⁷Eltchaninoff, 2018, p.79-80. Ce pseudo anticapitalisme démagogique cherche à exploiter le mécontentement dû aux souffrances imposées aux travailleur.euse.s à l’époque du néolibéralisme et à le retourner contre les migrant.e.s, supposé.es être l’incarnation de la mondialisation. Mais qui se cache derrière la vague « mondialiste » qui corrompt la nation saine et homogène à travers l’immigration de masse ? C’est le monde de la finance contrôlé par de mystérieux « groupes de pression » et « groupes d’intérêts particuliers » qui dirige sous les dehors de la démocratie. Par ailleurs, Eltchaninoff note que Marine Le Pen laisse régulièrement entendre qui se cacherait derrière de telles forces mystérieuses et puissantes en invoquant des noms juifs. Donc, bien que Le Pen évite de faire des allégations ouvertes sur la domination juive, elle emprunte presque entièrement la « panoplie de la rhétorique antisémite » :

Ce qui est en revanche évident, c’est que le lecteur et l’auditeur antisémite trouvera dans ces propos de quoi alimenter son obsession. Habitué à dissimuler ses opinions, il aura plaisir à percevoir les rapprochements. Et il terminera lui-même les phrases commencées par la présidente du Front national. Quant à l’auditeur non-antisémite, il adhérera un discours qui n’a besoin que d’un iota pour se transformer en antisémitisme socioéconomique.⁴⁸Eltchaninoff, 2018, p.136. Ethan B Katz note qu’un sondage de 2014 montrait que les électeurs de Le Pen en 2012 étaient deux fois plus susceptibles que le reste des Français de croire que les juifs ont trop de pouvoir dans l’économie, les médias et la politique et qu’il existe une conspiration sioniste mondiale – Katz, 2017.

Comme l’a observé Ethan B. Katz, même si la population musulmane demeure la cible principale et publique de Le Pen, elle invoque régulièrement la « différence » juive quand elle attaque les musulman.e.s, en essayant simultanément de diviser les musulman.e.s et les juif.ve.s. Par exemple, quand Le Pen appelait à bannir les « signes religieux ostentatoires » en octobre 2016 ainsi qu’en février 2017, elle mentionnait à la fois le hijab musulman et la kippa juive, tout en expliquant que beaucoup de français juifs seraient prêts à ce « petit sacrifice » pour bannir l’Islam. Elle indiquait aussi clairement que sa revendication selon laquelle les citoyen.ne.s français.es possédant la double nationalité dans un pays non-européen devraient choisir l’une ou l’autre, bien que ciblant en premier lieu les musulman.e.s ayant des liens avec l’Afrique du Nord, concernait également les juif.ve.s français.e.s possédant une double nationalité israélienne.⁴⁹Katz, 2017. De tels tests de loyauté sont conçus pour propager l’idée que la loyauté des juifs et juives français.e.s à la nation est sujette à caution.

Le soutien affiché de Le Pen au sionisme fait partie d’une stratégie destinée à déjouer les accusations d’antisémitisme, mais ce n’est pas non plus une simple supercherie. En tant qu’État à la fois colonial, raciste, hautement militarisé et allié des impérialismes occidentaux, qui invoque régulièrement des menaces à son existence de la part de pays et de mouvements islamistes « radicaux », Israël est un puissant vecteur de la vision du monde de Le Pen. Par ailleurs, les citoyens israéliens juifs peuvent être opposés, en tant que bons juifs « nationaux » ancrés dans leur propre État-Nation, aux juifs « cosmopolites » et néfastes qui alimentent les forces « mondialistes ». Dans ce sens, le soutien au sionisme n’empêche en aucun cas l’antisémitisme.

Le second élément de la stratégie de « dédiabolisation » de Marine Le Pen a été de recourir à une rhétorique républicaine. Alors qu’historiquement la tradition fasciste française s’est toujours opposée à la république française, Le Pen proclame maintenant que le FN est un « grand parti républicain », continuant et renforçant un thème initié par son père durant la campagne présidentielle de 2007.⁵⁰Eltchaninoff, 2018, p81. Une telle tactique est devenue possible grâce à la radicalisation des classes dirigeantes, qui, comme nous l’avons vu, ont embrassé un racisme de plus en plus autoritaire.⁵¹Wolfreys, 2017.

En même temps que ces tentatives de dédiabolisation, Marine Le Pen n’hésite toujours pas à recourir à des provocations délibérées. Elle comparait ainsi les musulman.e.s qui prient dans les rues, faute de place suffisante dans les mosquées, à l’occupation nazie de la France (et, en l’espace d’un an, le gouvernement répondit en interdisant les prières de rue).⁵²Daily Telegraph, 2010. Bien entendu, de telles déclarations servent autant à diaboliser les musulman.e.s qu’à rendre triviale l’occupation nazie. Pendant les élections présidentielles de 2017, Le Pen avait déclaré que la France ne portait aucune responsabilité dans les rafles de plus de 13 000 juifs et juives envoyé.es à Auschwitz par le régime de Vichy en 1942. Faire de telles déclarations pendant une campagne présidentielle montre bien que la stratégie qui vise à combiner la respectabilité avec des sorties calculées destinées à durcir sa base partisane, même si cela coûte des voix, n’a pas cessé après le départ de Jean-Marie Le Pen de la présidence du FN.

Alternative für Deutschland : un hybride

L’AfD s’est développée et s’est radicalisée vers la droite très rapidement. Formé en 2013 par des universitaires conservateurs opposés à l’euro et critiques de l’UE, le parti contenait dès le départ un petit noyau de fascistes, mais au début il évitait toute rhétorique ouvertement raciste.⁵³Mosler, 2013. Des parallèles avec le UKIP anglais étaient possibles, vu que ce parti était né également comme un parti anti-UE.

La montée de Pegida, un mouvement de rue massif, raciste et islamophobe initié par des nazis extérieurs à l’AFD fin 2014, encouragea ceux qui à l’intérieur espéraient mettre le racisme au centre du programme du parti, poussant le dirigeant initial Bernd Lucke vers la sortie et à son remplacement par Frauke Petry, qui laissa publiquement entendre que les exilé.e.s traversant la frontière devraient être tué.e.s.⁵⁴Deutsch Welle, 2015. Pegida et la radicalisation de l’AfD renforcèrent l’aile fasciste du parti, qui gagna en influence et en confiance. En mars 2015, Björn Höcke et André Poggenburg, deux chefs de l’aile fasciste, publièrent la « Déclaration d’Erfurt » qui demandait au parti de s’ouvrir aux nazis assumés. Cet appel fut rapidement signé par Alexander Gauland, un ancien politicien chrétien-démocrate et une autre figure dirigeante de l’aile fasciste de l’AfD (et actuel porte-parole). Cette déclaration avançait que l’AfD était en train de s’adapter « de plus en plus aux intérêts politiques de l’establishment » et qu’il devrait plutôt être une « alternative patriotique aux partis de l’establishment (…) un mouvement de notre peuple contre les expérimentations sociales des décennies récentes (« théories du genre », multiculturalisme, défaut d’éducation des enfants, etc.) et (…) un mouvement de résistance contre le délitement continu de la souveraineté et de l’identité allemandes ».⁵⁵Henning, 2016. Cette déclaration était un appel à ce que l’AfD garde son statut d’outsider radical en capacité de développer un noyau fasciste plus dur. Pour défendre cette vision dans la pratique, la Déclaration d’Erfurt coïncidait avec le lancement d’une fraction interne, « Der Flügel » (« L’aile »), destinée à organiser l’aile fasciste de l’AfD.

Le congrès de l’AfD de 2015 vota pour que puissent adhérer d’anciens membres du parti nazi NPD et des Republikaner qui en étaient jusque-là empêchés.⁵⁶Pour un aperçu pertinent de l’AfD, voir l’interview de Volkard Mosler, Gabi Engelhardt et Einde O’Callaghan avec Suzi Weissman dans l’émission « Beneath the Surface » du 16 septembre 2018, www.kpfk.org. Dans le cas du UKIP, une telle ouverture aux fascistes n’eut lieu qu’un quart de siècle après la fondation du parti lorsqu’en 2018 Gerard Batten en devint le dirigeant et promut le rapprochement avec le mouvement de rue islamophobe Football Lads Alliance (FLA) de Tommy Robinson. Dans le cas de l’AfD, ce virage eut lieu en l’espace de quelques années.

L’AfD fut ainsi irriguée par des fascistes, marginalisant toujours davantage l’aile néolibérale anti-euro. Ce parti reste pourtant un hybride – une combinaison de néolibéraux racistes, de conservateurs nationalistes et de fascistes mais, et c’est décisif, ces deux premiers groupes sont enclins à travailler avec les fascistes.

La confiance toujours plus grande de l’aile fasciste s’est manifestée par des déclarations provocantes destinées à galvaniser leurs partisans. Ainsi, Höcke, dans un discours délibérément provocateur devant l’organisation de jeunesse du parti en 2017, s’est permis d’attaquer ce qu’il appelle « la politique de la mémoire » et, en se référant au mémorial de l’Holocauste à Berlin, a déclaré : « Nous les Allemands (…) sommes le seul peuple au monde à avoir érigé un monument de la honte au cœur de leur capitale ».⁵⁷Dearden, 2017 ; Deutsche Welle, 2017. De la même façon, Gauland déclara à l’aile jeune de l’AfD que « Hitler et les nationaux-socialistes ne sont qu’une fiente d’oiseau en 1.000 ans d’histoire allemande à succès » – un élément classique de banalisation et de relativisation de la période nazie.⁵⁸Deutsche Welle, 2018.

L’influence croissante des fascistes précipita le départ à son tour de Frauke Petry qui, craignant que l’aile fasciste mette en péril l’audience électorale du parti, s’était opposée à eux. Un observateur universitaire de l’AfD, Matthias Quent, défend que la tension entre Petry et Höcke reflète deux stratégies concurrentes :

Petry veut orienter le parti vers une possible coalition, alors que Höcke voit l’AfD comme un parti-mouvement qui peut être un instrument pour rendre les nouveaux concepts d’extrême droite socialement acceptables (…) il voit le parlementarisme uniquement comme un moyen en vue d’une fin (…) Cela va plus loin qu’une simple mentalité « nous contre eux », on est en plein dans la rhétorique du national-socialisme.⁵⁹Taube, 2017.

Petry fut remplacé à la direction du parti par Gauland et Alice Weidel, représentant les deux ailes du parti – respectivement la fasciste et la conservatrice nationaliste. Mais la condition est que la seconde accepte la première. L’aile fasciste de l’AfD est également en train d’essayer de se construire parmi les travailleurs et travailleuses. En avril 2018 par exemple, Höcke s’est présenté à une manifestation d’ouvriers de l’automobile dont l’usine devait fermer à Eisenbach (d’où il fut chassé par les ouvrier.es). Elle essaya également de présenter ses propres candidats aux élections des représentants des travailleurs dans des entreprises stratégiques, avec peu de succès cependant.⁶⁰Voir Blauwolf, 2018.

Un récent recueil d’entretiens de Höcke, Nie Zweimal in Demselben Fluss (Jamais deux fois dans le même fleuve) nous offre un éclairage encore plus fort sur la nature du projet de l’aile fasciste. Selon un reportage du magazine américain Jacobin, Höcke y défend que nous vivons le « stade final de la dégénérescence de la démocratie (…) qui va être suivi d’une phase d’autocratie absolutiste ».⁶¹Tschekow, 2018.

Pour atteindre cet objectif, Höcke présente une stratégie combinant trois aspects : 1) construire un parti politique électoral, l’AfD ; 2) des mouvements de rue comme Pegida ou le mouvement dirigé par des nazis qui prit les rues de Chemnitz à l’été 2018 ; 3) des sections sympathisantes dans l’État et les appareils de répression.

La montée de l’AfD et sa radicalisation rapide vers la droite est une conséquence de l’atmosphère hautement favorable pour les politiques racistes créée par la classe dirigeante, qui ouvre réciproquement un espace pour le développement de projets fascistes plus durs, sapant à tel point le « cordon sanitaire » qui isolait les fascistes que des sections de la droite conservatrice sont non seulement disposées à relayer leur racisme, mais aussi à collaborer organisationnellement avec les fascistes, en fait à coexister dans le même parti.

Le fascisme électoral et la rue : tâter le terrain

Les fascistes électoraux d’aujourd’hui ne possèdent rien de comparable aux organisations paramilitaires développées par Mussolini et Hitler dans les années 1920 et 1930. Il existe des exceptions. Aube Dorée en Grèce et Jobbik en Hongrie ont tous deux développé des organisations paramilitaires significatives et ont donc davantage de traits communs avec le fascisme classique – bien que récemment Jobbik a opéré un « tournant eurofasciste » pour tenter de présenter une image plus respectable.⁶²Voir Albrich, 2019. Mais cela ne signifie pas que les partis électoraux fascistes n’essaient pas d’investir la rue ou qu’ils n’entretiennent aucune relation avec des groupes de rue nazis plus petits. Bien qu’en France le Front national/Rassemblement national n’organise pas ouvertement des escouades pour le combat de rue, il possède néanmoins son propre et significatif service de sécurité dont le but avoué est de protéger les dirigeants et les réunions du parti. Il est fort de plusieurs centaines de membres et organisé sur un mode paramilitaire. Ce service de sécurité entretient également des liens avec des groupes nazis plus petits tels que le Groupe Union Défense (GUD) ou les Jeunesses Nationalistes Révolutionnaires qui ont été dissoutes à la suite du meurtre du jeune antifasciste Clément Méric en 2013. L’AfD a également cherché à tâter le terrain des mobilisations de rue sous sa propre bannière, en organisant par exemple des manifestations le 1^er mai. L’organisateur de la manifestation de l’AfD en mai 2018 à Berlin, Guido Reil, indique clairement que cela fait partie d’une double stratégie : « Nous sommes un parti différent⁶³NdlT « alternative party » dans la version anglaise, et c’est pour cela que nous faisons les choses différemment des vieux partis. Parallèlement [au parlement], nous investissons la rue et donnons à nos membres et à nos soutiens la possibilité de participer activement ».⁶⁴Chase, 2018.

Ces dix dernières années ont également vu l’émergence de mouvements de rue racistes centrés sur l’islamophobie. En Angleterre, ce mouvement a d’abord pris la forme de l’English Defence League (EDL) puis, plus récemment, de la Football Lads Alliance (FLA), de plus en plus centré sur la personnalité de Tommy Robinson. Au début, la FLA a essayé de tenir Robinson à l’écart, non à cause d’un quelconque désaccord de fond mais par peur de se compromettre à un moment où cette dernière affirmait n’avoir aucun lien avec l’extrême droite. Mais le mouvement s’est rapidement radicalisé et Robinson est apparu comme la personnalité la plus en vue ; et parallèlement UKIP cherche à se reconstruire en attirant ce mouvement dans son orbite.⁶⁵Walker and Halliday, 2019. Par rapport à ses prédécesseurs, le mouvement autour de Robinson est plus idéologique, et plus ouvertement lié à l’extrême droite internationale et aux groupes fascistes. Les membres de Generation Identity, mouvement de jeunesse de l’alt-right, participent à beaucoup de ses manifestations et des personnalités internationales comme l’islamophobe néerlandais Geert Wilders, le leader du Vlaams Belang Filip Dewinter ou encore Steve Bannon ont pris la parole lors de ses meetings de rue.

Les fascistes d’aujourd’hui sont bien plus faibles dans la rue que ne l’étaient Hitler et les nazis mais cela n’empêche par les fascistes électoraux de se préparer, du moins de manière embryonnaire, à investir la rue et à développer des branches paramilitaires à la faveur de conditions plus favorables – aggravation de la crise sociale et radicalisation accrue vers la droite de la politique de la bourgeoisie.

Les conservateurs, l’extrême droite et le fascisme

La disproportion entre la force électorale du fascisme contemporain et sa faiblesse générale dans la rue peut créer, pour des sections de leurs directions, la tentation d’abandonner leur stratégie de long terme de déstabilisation et d’écrasement de la démocratie libérale, pour se contenter d’une place à l’intérieur d’elle.

Ce type de phénomène semble s’être produit dans les années 90 en Italie avec l’ancien Mouvement Social Italien (MSI). Fait singulier dans l’Europe d’après-guerre, le MSI se référait de manière explicite au régime de Mussolini et s’était constitué une niche électorale dans le sud de l’Italie, remportant régulièrement entre 5 et 8 pour-cents des voix lors des élections législatives. Mais il était tenu à l’écart des affaires du fait de la position dominante des Chrétiens-démocrates. Au début des années 1990, avec l’effondrement de tous les vieux partis dominants, une opportunité s’ouvrit soudain pour le MSI d’entrer au gouvernement, mettant ainsi fin à cinq décennies d’exclusion. Il changea son nom en Alleanza Nationale (AN) et intégra un gouvernement de coalition avec le parti Forza Italia de Silvio Berlusconi et la Ligue du nord. Le prix à payer fut de jurer fidélité à la démocratie. L’AN se déclara être un parti conservateur « postfasciste ». Il existait pourtant toujours une équivoque à propos de cette mutation, puisqu’à l’évidence la majorité des membres restaient fidèles à l’ancienne cause.⁶⁶Voir Wolfreys, 2013. Plus tard, au moment de la dissolution de l’AN, une scission, les Frères d’Italie (FdI), est apparue dans le but poursuivre la reconstruction d’un parti fasciste.

Dans la première moitié des années 2000, sous l’impulsion de son dirigeant Jörg Haider, le FPÖ autrichien entra également au gouvernement, avec comme seule conséquence une popularité en chute libre et une scission à l’intérieur du parti. Depuis, il s’est reconstruit sur des bases beaucoup plus dures, avec un cadre dirigeant fasciste qui joue un rôle central dans la coalition formée par la suite avec les conservateurs autrichiens.⁶⁷NdlT : une coalition qui a pris fin le 20 mai 2019 lorsque les ministres FPÖ démissionnent suite au limogeage du ministre FPÖ de l’Intérieur Herbert Kickl à cause d’une affaire de corruption (https://www.lemonde.fr/international/article/2019/05/20/en-autriche-le-ministre-de-l-interieur-d-extreme-droite-limoge_5464698_3210.html Comme l’explique le socialiste autrichien David Albrich, le parti poursuit une stratégie de restructuration de l’État sur des bases plus autoritaires et ouvertement racistes dans le but de créer dans le futur des conditions plus favorables au développement d’une branche de combats de rue.⁶⁸Voir Albrich, 2019.

L’interaction et l’influence mutuelle des conservateurs et des fascistes est une voie à double sens. La réémergence en Italie d’une force électorale fasciste, autant que les réussites récentes du FPÖ comme membre de la coalition au pouvoir en Autriche, illustrent le chemin pris à un moment où la radicalisation de la politique traditionnelle libère la voie pour les fascistes qui, plutôt que d’abandonner leur projet, progressent.

Faiblesses des organisations fascistes

En même temps qu’ils s’enracinent, les partis fascistes développent en leur sein une profonde vulnérabilité. Même dans la période d’entre-deux guerres une tension existait entre d’une part les efforts des fascistes pour se présenter sous un jour respectable et rassurer la classe dominante sur la possibilité de faire des affaires avec eux, et d’autre part le développement de leurs propres organisations et la galvanisation de leurs propres partisans. Pour les fascistes, travailler à la fois à l’intérieur de l’espace mainstream tout en conservant un statut d’outsider et construire un cadre fasciste est bien plus aisé dans un moment où ils progressent. Les sacrifices nécessaires pour forger des alliances politiques ou le prix à payer pour intégrer la politique traditionnelle peuvent être tolérés si les effets en retour sont bénéfiques et palpables. Mais au moindre sentiment d’impasse ou d’isolement, les éléments en tension peuvent commencer à s’entre-déchirer.

Avant même d’arriver au pouvoir en 1933, Hitler et les nazis furent secoués par de nombreuses rébellions internes. Deux épisodes illustrent ce phénomène. Le premier est celui de la rébellion de Stennes, qui met en lumière les tensions avec les combattants de rue des SA, qui perdaient patience devant la volonté de la direction du parti de négocier avec les conservateurs traditionnels, et affichant, au moins verbalement, un vernis légal en espérant entrer au parlement. Les tensions se changèrent en conflit ouvert durant la campagne des élections au Reichstag de 1930. Animés par la rancœur face au manque de fonds, d’autonomie et de places sur les listes électorales, les SA berlinois, menés par Walter Stennes, se rebellèrent contre la direction du parti. Ils mirent à sac les bureaux régionaux du parti nazi à Berlin après avoir neutralisé les SS qui les gardaient. Comme Ian Kershaw le fait remarquer :

La crise n’a fait qu’exacerber – et pas pour la dernière fois – le conflit structurel qui s’était créé au sein du NSDAP entre l’organisation du parti et celle des SA (…) Le mépris des « soldats du parti » envers les « civils » (…) était constant. Les rappels réguliers de leur subordination à l’organisation du parti n’ont pas toujours été bien encaissés par les sections d’assaut, qui avaient le sentiment d’être ceux qui prenaient le plus de risques, qui enduraient les pertes consécutives aux combats de rues contre les communistes et les socialistes.⁶⁹Kershaw, 1998, pp346-347.

Afin de réprimer la rébellion, Hitler fut obligé de prendre lui-même en charge la direction des SA et d’user de son autorité personnelle pour les apaiser – dans un contexte de soutien croissant aux nazis, de telles tensions pouvaient être contenues. Mais la plus grosse crise à avoir secoué le parti nazi eut lieu à la veille de la prise du pouvoir. Bien que les nazis eussent quasiment doublé leur score lors des élections de juillet 1932 et en étaient sortis vainqueurs, l’accession au pouvoir fut bloquée suite à un premier refus du président Paul Von Hindenburg de nommer Hitler chancelier. Aux élections suivantes en novembre, qui avaient complètement plombé les finances du parti, le vote nazi était en recul pour la première fois depuis 1928. Dans ces circonstances, Gregor Strasser – la seconde personnalité la plus en vue de la direction nazie – chercha à entamer lui-même des négociations avec Franz von Papen, le chancelier autoritaire conservateur, qui tentait d’attirer les Nazis dans une coalition mais en position subordonnée.

Strasser était le responsable de la reconstruction à partir de rien du parti nazi depuis 1924-25 suite au fiasco du putsch de Munich. Il était convaincu que les nazis allaient se désagréger s’ils ne voyaient aucun résultat aux efforts consentis. Il en conclut que le pari du « tout ou rien » d’Hitler sur le fait que la classe dirigeante allemande allait le nommer chancelier était voué à l’échec. Strasser avait tort et Hitler l’obligea à partir.⁷⁰Kershaw, 1998, pp395-403.

Si le KPD, le parti communiste allemand, au lieu de dénigrer le SPD, le qualifiant de « social-fasciste » et considérant que les nazis n’étaient qu’un parti autoritaire conservateur parmi d’autres, avait eu une stratégie efficace pour entraîner des sections du SPD social-démocrate dans la formation d’un front uni contre les nazis, alors de telles tensions auraient pu être exacerbées. Cela aurait pu enrayer la progression des Nazis, les précipitant dans une crise ouverte et empêchant ainsi leur accession au pouvoir. Au lieu de ça, la combinaison du sectarisme du KPD et des illusions de la direction du SPD sur l’État allemand et ses semblants de démocratie a permis aux nazis de se remettre de chaque crise.

Si cela était vrai pour le « fascisme classique », alors le fascisme électoral contemporain est d’autant plus vulnérable que sa base active est bien plus petite comparée à son audience électorale. Les fascistes sont pris à la fois par la nécessité de présenter une image respectable en vue des élections, et par les exigences de leur noyau activiste d’adopter une attitude plus provocatrice et radicale, et d’exprimer publiquement leur véritable programme – ou au moins de permettre aux militants de le faire.

Le noyau fasciste peut être disposé à accepter provisoirement des restrictions dans ses déclarations publiques, mais si une telle stratégie ne produit pas de résultats, comme lorsqu’ils doivent faire face à des mobilisations antifascistes efficaces et régulières qui sapent leurs prétentions de respectabilité et creusent un fossé entre leur périphérie électorale modérée et le noyau dur fasciste, les mécontentements et les frustrations peuvent éclater, les tensions internes entre ceux qui s’identifient davantage à la stratégie électorale et ceux qui sont les plus dévoués au maintien du projet fasciste peuvent s’exacerber et menacer de détruire l’organisation.

Quel type d’antifascisme ?

Pas d’alliance avec le centre libéral

Une des réactions à la montée de l’extrême droite et des fascistes est d’exhorter à une alliance entre la gauche et le centre néolibéral justifiée par la nécessité de choisir le « moindre mal » contre le danger principal. Ainsi Paul Mason, un écrivain de gauche et soutien de Jeremy Corbyn, avance la nécessité d’une « nouvelle stratégie » où les socialistes « forment des alliances tactiques avec le centre ». Pour Mason, l’ennemi principal de la justice sociale n’est plus l’élite néolibérale mais « ceux qui noieraient les réfugiés, qui traitent les musulmans de pédophiles (…) et qui criminaliseraient l’avortement ».⁷¹Mason, 2018.

Il y a trois problèmes avec ce genre d’approche. Tout d’abord c’est précisément l’élite néolibérale qui noie les réfugié.es dans la méditerranée et qui a mené sans relâche une campagne islamophobe de laquelle l’extrême droite s’est nourrie. Dans le même temps, elle a imposé une restructuration néolibérale de la société qui a généré une immense amertume et de l’incertitude dans de larges couches de la population. Faire alliance avec le centre libéral revient à autoriser les fascistes et l’extrême droite à amalgamer la gauche avec l’establishment, en se présentant de manière trompeuse comme la seule alternative réelle.

Deuxièmement, la réconciliation avec le centre néolibéral revient à négliger les mobilisations de masse et à compter sur les institutions existantes comme l’État pour contrer les fascistes. L’État est pourtant profondément structuré par le racisme et voit presque toujours la gauche comme une plus grande menace que les fascistes. Une version plus récente de cet argument est la croyance selon laquelle l’Union européenne serait un rempart contre le racisme virulent et le fascisme. Pourtant, comme nous l’avons vu, l’UE, par la poursuite de sa politique toxique combinant néolibéralisme, austérité et racisme, est elle-même un puissant incubateur de racisme et de fascisme. Cela ne signifie pas que celles et ceux qui ont de telles illusions sur l’UE, souvent par peur de l’extrême droite, ne peuvent pas jouer un rôle central dans un mouvement antifasciste efficace, mais ce dernier ne peut pas être fondé sur de telles idées. Par exemple, en Angleterre, où le choc du Brexit a divisé la classe ouvrière et la gauche, il a été nécessaire d’argumenter – contre ceux tels que le groupe de gauche pro-UE « Une autre Europe est possible » – que le mouvement antiraciste et antifasciste ne peut pas mobiliser sur la base du mot d’ordre « Stop Brexit ». Cela diviserait le mouvement antifasciste tout en permettant dans le même temps à ceux comme Tommy Robinson et UKIP de se présenter comme les défenseurs des 17 millions de personnes qui ont voté Leave.

Troisièmement, le centre libéral exigera invariablement que la gauche abandonne ses combats contre l’austérité et le néolibéralisme au nom de l’« unité » contre l’extrême droite. En même temps qu’il fera disparaître toute contestation à sa gauche, le centre libéral capitulera simultanément devant le racisme dans l’espoir de renforcer son aile droite face à la concurrence de l’extrême droite. L’indépendance politique par rapport au centre néolibéral est une condition essentielle d’un antifascisme efficace.

Aucune concession au racisme

Des sections de la gauche peuvent également être tentées de croire qu’il est possible de réduire l’attrait que représentent les racistes et les fascistes en s’adaptant à leurs arguments – une tentation amplifiée dans les partis qui ont une orientation essentiellement électorale. Un exemple contemporain significatif est le mouvement lancé par deux figures de proue de Die Linke en Allemagne, Sarah Wagenknecht et Oskar Lafontaine, appelé Aufstehen (Se lever).⁷²À ne pas confondre avec la coalition antiraciste Aufstehen gegen Rassismus (« Se lever contre le racisme »). Wagenknecht est co-présidente du groupe parlementaire de Die Linke et Lafontaine est un politicien socialiste vétéran qui a rompu avec le SPD pour aider à former Die Linke. Wagenknecht défend que la revendication de l’ouverture des frontières a nui aux scores électoraux de Die Linke et a permis à l’AfD de progresser. Wagenknecht avance que « beaucoup considèrent la liberté de circulation et l’immigration comme les principales causes de la compétition exacerbée pour des emplois mal payés » et que « la crise des réfugiés a conduit à encore plus d’incertitude ».⁷³Kimber, 2018.

De tels arguments sont renforcés par l’affirmation selon laquelle c’est l’arrivée d’une grande quantité de réfugié.es en Allemagne qui a conduit à la percée de l’AfD. Pourtant, comme l’a démontré Christine Buchholz, une autre députée de Die Linke et militante du groupe Marx 21, l’affirmation de l’existence d’un lien automatique entre la proportion de migrants dans la population et la propagation du racisme est tout simplement fausse. Le racisme et l’islamophobie sont par exemple endémiques en Hongrie alors que le pays n’a pratiquement pas accueilli de réfugié.es en 2015 et que la population musulmane y est peu importante. En revanche, un nombre considérable de réfugié.es sont arrivés en Grèce en 2015 sans qu’Aube Dorée soit capable d’en tirer profit. Cette différence s’explique par l’existence en Grèce d’un véritable mouvement antifasciste et antiraciste, qui n’existe pratiquement pas en Hongrie.⁷⁴Buchholz, 2018.

Les concessions faites au racisme ne font que légitimer l’extrême droite et renforcent le discours erroné selon lequel les migrant.es, les musulman.es et les autres minorités ethniques sont un problème, tout en permettant à l’extrême droite de prétendre que même leurs opposants doivent en convenir. Loin d’entamer le soutien que des secteurs de l’opinion apportent à l’extrême droite, elles le renforcent et permettent au contraire aux idées d’extrême droite de pénétrer plus largement dans des secteurs du mouvement ouvrier organisé.

Pas d’opposition des luttes économiques à l’antiracisme

Comme nous l’avons montré plus haut, c’est une erreur de penser que les causes économiques sont seules responsables de la montée de l’extrême droite et de soutenir que la gauche devrait se concentrer uniquement sur les enjeux économiques et sociaux plutôt que sur l’antiracisme. Il est vrai que la restructuration néolibérale de la société est une des origines du développement de l’extrême droite et que de plus hauts niveaux de résistance collective peuvent fournir une base pour contester le racisme. Cependant, il est loin d’être automatique que plus de lutte économique fasse disparaître l’extrême droite. Le racisme a des racines profondes et la classe dirigeante tentera de l’utiliser contre les contestations venues d’en bas. Même dans un contexte plus favorable d’un haut niveau de lutte de classe, une campagne continue qui conteste les arguments racistes et qui cible les organisations fascistes reste nécessaire.

La France fournit l’exemple le plus négatif. La France a connu depuis le début des années 1990 plusieurs vagues de mouvements sociaux militants et pourtant durant la même période le Front national a vu son influence grandir. La gauche française a échoué à construire le type de campagne unitaire que l’Anti-Nazi League (ANL) avait mis en place à la fin des années 1970, qui brisa le National Front et qui a également vaincu le British National Front au début des années 1990, ou encore la campagne que le successeur de l’ANL, Unite Against Fascism (UAF), a organisé dans les années 2000 et au début des années 2010 pour défaire le BNP dans les urnes et l’English Defence League dans la rue.

Il y a eu une période où ce type d’approche avait commencé à être adopté en France. À la fin des années 1990, le Front national est entré dans une crise aigüe qui s’est terminée par la coûteuse scission de Bruno Mégret pour former une organisation rivale alors qu’il était un dirigeant historique et numéro deux du parti derrière Jean-Marie le Pen.

Deux choses avaient modifié la situation dans la seconde moitié des années 1990. Premièrement, en novembre et décembre 1995, des grèves très importantes dans le secteur public avaient changé l’atmosphère politique, marginalisant le FN dans le débat public et créant un élan généralisé de solidarité ouvrière qui remplaçait la démoralisation de la décennie précédente. Deuxièmement, ce changement amena à une plus grande volonté de contester les attaques contre les immigrés et alimenta un renouveau de l’antiracisme, avec deux organisations, Le Manifeste contre le Front National et Ras l’Front qui menèrent des campagnes très combatives contre le Front national. Ainsi, en 1997 à Strasbourg, 50 000 personnes manifestèrent contre le congrès du FN. C’était la première fois qu’une manifestation nationale dirigée directement contre le FN avait lieu, commençant à le cibler explicitement comme fasciste avec des milliers de personnes scandant « F comme fasciste, N comme nazi, à bas le Front national ».⁷⁵Morgan and German, 1997.

Le FN était à présent attaqué d’une manière sans précédent :

[Cela] provoqua la mise en évidence et en crise des tendances opposées qui composaient le FN (…) Le Pen mettait l’accent sur le besoin pour le FN de demeurer une force anti-establishment, Mégret avançait que des alliances avec la droite traditionnelle permettraient au FN d’éliminer ses éléments les plus douteux. C’était en partie le reflet du double objectif poursuivi par le FN, d’une part sa quête de respectabilité à l’intérieur de la démocratie libérale, d’autre part son désir d’écraser cette même démocratie (…) L’organisation avait à peu près 1500 représentants élus depuis la moitié des années 1990 (…) Les succès électoraux avaient créé les conditions d’une bureaucratisation d’une large couche des cadres de l’organisation et avaient généré une culture managériale qui se retrouvait en porte-à-faux avec les comportements davantage antisystème de la majorité des membres (…) Mégret partageait les vues politiques de Le Pen mais savait qu’il pourrait compter sur le soutien des cadres du parti qui le voyaient comme le plus capable de fournir à court terme des gains électoraux que les alliances avec des forces établies devaient garantir (…) De son côté, Le Pen gagna l’appui des militants méfiants du passé gaulliste de Mégret et du danger de « parlementarisation » qu’il semblait représenter. Ces tensions, qui restaient gérables tant que le FN était sur une pente ascendante, furent exacerbées jusqu’au point de rupture par la vigoureuse riposte antiraciste.⁷⁶Wolfreys, 2002.

Fin 1998, Mégret fut exclu et peu après le parti connut une scission, avec une partie significative de ses cadres qui s’en allèrent. C’était potentiellement un tournant décisif où la crise du FN aurait pu être approfondie, mais la mobilisation antiraciste prit fin après que le Manifeste contre le Front national, en lien avec le Parti socialiste au pouvoir, eut conclu que le FN était condamné. Cela laissa suffisamment d’espace à Le Pen pour s’en remettre et pour se relancer.

Construire un front uni pour stopper les nazis

La clé pour vaincre les fascistes réside dans la création d’un front uni massif composé de personnes qui ne sont pas forcément d’accord sur d’autres sujets. Ce combat ne peut pas se limiter aux révolutionnaires mais doit chercher à inclure des secteurs plus larges, surtout ceux qui regardent en direction des organisations réformistes – comme les syndicats et les partis sociaux-démocrates. Cela implique de collaborer avec leurs directions chaque fois que c’est possible, de chercher à travailler avec elles et de les entraîner dans le mouvement. La base objective de cette stratégie réside dans la nature même du fascisme – il s’agit d’une menace pour toutes les organisations de la classe ouvrière, qu’elles soient réformistes ou révolutionnaires.

Une des tâches centrales est d’exposer et de dévoiler le cœur nazi derrière la façade de respectabilité. Cela suppose de lever le voile sur le passé des dirigeants et des organisations, et de mettre à nu leur vision globale du monde au-delà de ce qu’ils présentent pour plaire au public. Une telle opération doit aller au-delà la propagande ; elle doit amener à contester activement la « normalisation » des partis fascistes en leur refusant l’espace public, en les empêchant de tenir des réunions publiques, des conférences et des manifestations ou d’apparaître dans les médias de masse, y compris sur les réseaux sociaux. Il faut donc contester l’argument selon lequel la « liberté d’expression » devrait s’appliquer aux fascistes même si leurs opinions sont choquantes. Plus les fascistes sont capables de pénétrer la sphère publique, plus grande est la confiance de leurs partisans pour exprimer ouvertement leur racisme, et plus ils sont en capacité d’entraîner davantage de forces politiques dominantes vers l’adaptation à leurs arguments.

Plus les fascistes prospéreront, plus ils se sentiront en confiance pour commencer à s’attaquer à la liberté d’expression de leurs opposants – à travers des attaques contre des réunions de la gauche ou des syndicats, contre des piquets de grève, ou par des déchaînements racistes dans la rue – et ce bien avant qu’ils aient atteint leur objectif final d’écraser toute liberté de réunion et d’expression. Refuser l’espace public aux fascistes implique parfois la confrontation physique directe, comme à Lewisham dans le sud de Londres en 1977, lorsque une alliance entre le Socialist Workers Party et la jeunesse noire du quartier brisa une manifestation du National Front ; d’autres fois, comme lors des mobilisations de UAF en 2011 à Tower Hamlets et en 2012 à Walthamstow contre l’English Defence League, cela signifie bloquer l’itinéraire de leur manifestation ou occuper leur point de rassemblement afin de les empêcher de contrôler les rues.

Une telle stratégie nécessite des forces massives. Souvent, la conception de beaucoup de ceux qui sont influencés par les courants autonomes ou anarchistes les a amenés à se concentrer sur un petit groupe de militants convaincus cherchant à engager une confrontation physique avec les fascistes sans tenir compte du plus grand nombre. Une telle approche restreint l’antifascisme à une minorité prête à risquer la confrontation physique, sans stratégie pour s’adjoindre des forces plus importantes. Ce type d’approche peut d’ailleurs se combiner avec un pessimisme qui limite le mouvement antifasciste à ceux qui partagent la perspective anticapitaliste ou qui rejettent la masse des travailleurs blancs parce que racistes.

Même là où le mouvement antifasciste commence avec une minorité radicale, il doit chercher à gagner à lui des forces plus importantes à travers la construction patiente d’un front uni. De cette manière, il est possible de fournir la base pour des mobilisations et des confrontations massives visant à interdire la rue aux fascistes et à les rejeter en-dehors de la sphère publique. Il est aussi possible de démontrer que les fascistes ne sont pas inarrêtables et que les antiracistes et les antifascistes ne sont pas isolés, créant de la confiance pour enraciner le mouvement dans davantage de quartiers et de lieux de travail. Réduits à l’isolement et au statut de parias, la tension entre la double ambition des fascistes peut se transformer en conflit ouvert et provoquer l’éclatement de leurs organisations.

L’enjeu n’est pas simplement de proclamer une telle stratégie ; elle doit être vérifiée dans la pratique. L’histoire récente comme les exemples contemporains démontrent tous deux que des fronts unis qui ciblent les nazis et s’opposent à leur présence dans l’espace public, tout en contestant globalement les idées racistes, se sont révélés efficaces.

Allemagne

L’essor de l’AfD n’est pas allé sans contestation. En Allemagne, il y a eu l’été dernier une vague de mobilisations antiracistes en solidarité avec les réfugié.e.s et contre la droite raciste, et cela s’est traduit par une recrudescence des mobilisations anti-AfD pendant l’automne et l’hiver. La manifestation de l’AfD à Berlin en mai a attiré 5 000 personnes mais a été massivement dépassée en nombre par plus de 70 000 contre-manifestant.es.

Les mobilisations nazies à Chemnitz ont provoqué une onde de choc et ont permis de prendre conscience de l’urgence nouvelle de la situation. Une semaine plus tard à Chemnitz, une contre-manifestation empêcha Höcke et ses acolytes de manifester. Deux jours plus tard un concert antifasciste dans la ville attira 65 000 personnes. Puis le 13 octobre un appel à manifester contre la droite, soutenu par 500 organisations derrière le mot d’ordre « Unteilbar » (« Indivisible ») donna lieu à une manifestation de 250 000 personnes à Berlin.⁷⁷Tengely-Evans, 2018.

Cela alimenta un foisonnement de protestations contre des rassemblements publics ou des interventions des politiciens de l’AfD, avec des groupes comme Aufstehen Gegen Rassismus (« Se Lever Contre Le Racisme ») souvent à l’initiative ou travaillant avec d’autres pour les organiser. 6000 antifascistes ont par exemple bloqué Höcke à Rostock fin septembre 2018 et à Hambourg 178 fascistes ont été submergés par 10 000 antifascistes une semaine après le déchaînement nazi de Chemnitz. En Hesse et en Bavière, les deux États allemands qui tenaient des élections régionales à l’automne, l’AfD a dû faire face à des contre-mobilisations permanentes :

En Bavière (…) pendant la campagne électorale d’août à octobre il y a eu au moins quatre manifestations de dizaines de milliers de personnes contre l’AfD (…) C’était les plus grosses manifestations antiracistes en Bavière depuis de très, très nombreuses années. Quand l’AfD a appelé à des rassemblements à Munich, quelques douzaines de partisans de l’AfD ont fait face à des milliers de contre-manifestants. C’était la même chose en Hesse – en conséquence des contre-manifestations, l’AfD a été incapable d’organiser tout rassemblement public durant la campagne électorale.⁷⁸Haller, 2018.

Le processus de « normalisation » de l’AfD a été contrôlé par cette vague de militantisme antifasciste de masse, mettant l’AfD sur la défensive et générant des tensions internes. Une des conséquences a été une crise dans l’appareil d’État après que le chef du renseignement intérieur allemand, Hans-Georg Maaßen, a été contraint à la démission après des révélations sur ses rencontres et ses partages d’information avec l’AfD.⁷⁹Knight, 2018.

L’AfD a alors tenté de consolider son image respectable, cherchant à se distancier d’une association ouverte avec le fascisme en contrôlant le discours tenu en public par ses membres. Ils mirent en place un groupe « les juifs dans l’AfD » et de là en vinrent à exclure le négationniste Wolfgang Gedeon qui avait publiquement critiqué cette mesure, Höcke et Gauland proclamant tous deux : « Pas de place pour les nazis dans l’AfD ». Pourtant en 2015, Höcke prescrivait un ouvrage antisémite de Gedeon comme lecture obligatoire pour les membres de l’AfD. Le contrôle des déclarations publiques de l’aile fasciste provoqua en retour une opposition interne. La « Déclaration de Stuttgart » signée par 1200 membres de l’AfD dénonçait de telles restrictions de leur liberté d’« opinion et d’expression ».

Rien de tout cela ne signifie que l’AfD est sur le point de se décomposer, mais montre que la méthode qui consiste à construire un mouvement antiraciste large combiné à des mobilisations de masse qui ciblent spécifiquement les fascistes peut commencer à fracturer leurs organisations.

Angleterre

En Angleterre, le renouveau d’un mouvement de rue d’extrême droite constitue une sérieuse menace. Mais depuis 2000, les antifascistes ont victorieusement brisé à la fois un projet électoral fasciste significatif et un mouvement nazi de rue. Dans les années 2000, le BNP, comme d’autres organisations fascistes en Europe, a opéré un tournant de la rue vers les urnes, en cherchant à imiter le Front national français. Ils ont obtenu un succès considérable – bien davantage que la British Union of Fascists d’Oswald Mosley dans les années 1930 ou que le National Front dans les années 1970. À son apogée entre 2008 et 2010 le BNP avait 55 conseillers municipaux, 2 eurodéputés et un membre de l’Assemblée du Grand Londres. Ils furent en mesure de recueillir plus d’un demi-million de suffrages aux élections législatives de 2010 et quasiment 950 000 lors de l’élection européenne de l’année précédente.

Ces gains électoraux ont été anéantis par la campagne infatigable et méthodique menée par UAF et d’autres. UAF comprenait en son sein des socialistes révolutionnaires, la gauche du Labour, des sections locales du Labour – pas toujours de gauche – dans les zones où le BNP réalisait des scores importants, des syndicalistes, des mosquées de quartiers, des églises et d’autres organisations communautaires. L’objectif d’UAF était d’arracher au BNP son masque de respectabilité et de révéler sa nature nazie.

Pour autant, sans discussion et sans débat, un front de ce type n’aurait pas pu rester uni et l’hégémonie quant à la stratégie à suivre n’aurait pas pu être gagnée. L’ascension fulgurante du BNP amena certains à voir ce parti comme une force inarrêtable défendant une « classe ouvrière blanche » abandonnée qui ne pourrait être reconquise que par la promotion d’une identité nationale britannique ou anglaise « progressiste ». Il était essentiel de refuser cette concession au nationalisme et de mettre au contraire l’accent sur le fait qu’une majorité de personnes pouvait être gagnée sur la base des arguments antiracistes et antifascistes. Il y eut également des pressions visant à faire des concessions par rapport à l’immigration ou à l’islamophobie.⁸⁰Bennett, 2013.

Dans le même temps, bien qu’un authentique mouvement antifasciste ne pouvait être basé sur de telles concessions, le front uni ne pouvait pas non plus exclure ceux qui étaient influencés par ces idées. UAF dût insister sur le besoin d’unité dans l’action, et au fur et à mesure, par la pratique, pu prouver que cette méthode était efficace et ainsi en convaincre de nombreux.ses militant.es.

Sous pression en permanence, le BNP perdit sa base électorale. Le parti était déchiré par des tensions internes et commença à se désagréger. Cela ne mit pas fin à la menace fasciste puisque qu’une partie des cadres du BNP et de leurs partisans, qui comptaient parmi ceux qui étaient bridés par la quête de respectabilité et par le fait d’éviter les mobilisations de rue, se sont alors à nouveau tournés vers la rue.

Une des conséquences fut qu’à partir de 2009 en Angleterre les antifascistes durent faire face à l’essor de l’English Defence League (EDL). L’EDL se présentait comme non fasciste, même antifasciste, et évitait toute référence au racisme biologique pour mieux mobiliser autour de l’islamophobie. Elle était moins structurée que le BNP, réunissant des hooligans des stades, des racistes organisés et des nazis. La direction du mouvement était dure à identifier, du moins au début.

Avec l’EDL qui mobilisait entre 2000 et 5000 partisans lors de ses manifestations, les contre-manifestations appelées par UAF étaient souvent moins nombreuses. Le réinvestissement de la rue par les fascistes imposait de réorienter le mouvement antifasciste dans sa globalité, ce qui rendait nécessaire de débattre et d’argumenter patiemment. Un tournant décisif eu lieu en 2011 à Tower Hamlets lorsque l’EDL tenta de manifester en direction de la mosquée d’East London. Une alliance entre les musulmans du quartier, la gauche et les syndicats mit des milliers de personnes dans la rue, entraînant derrière elle le conseil municipal travailliste. L’EDL fut empêchée de mettre les pieds à Tower Hamlets – une expérience profondément démoralisante pour une organisation dont l’unique objectif était de « remettre les musulmans à leur place ».

Une étude sur l’EDL de deux chercheurs qui ont suivi leurs manifestations et réalisé des interviews avec leurs partisans, y compris avec Tommy Robinson, permet d’évaluer la portée du mouvement. Ils relèvent qu’« au début, les manifestations de l’EDL étaient très suivies, avec plus de 2000 manifestants régulièrement présents ». Cependant « dès fin 2011 et pendant les dix-huit mois qui ont suivi, il y a eu un recul significatif de l’affluence à leurs manifestations, certains événements n’attirant que peu de monde (150 personnes à Keighley en août 2012 et 50 à Cambridge en février 2013) ». Robinson déplore avec amertume que : « La police a réussi son opération, ces temps-ci on s’ennuie. À Tower Hamlets ils ont bloqué tout le monde dans la rue pendant six heures – on s’ennuyait comme jamais. Vous croyez que j’ai fait la route depuis Newcastle pour rester debout en plein milieu de la chaussée pendant six heures sans même pouvoir boire une bière ? ».⁸¹Morrow and Meadowcroft, 2018.

Ce n’était pas la police qui était responsable de cette situation, mais la forte pression populaire de la contre-manifestation conduite par UAF. Ceux que les auteurs de l’étude décrivent comme « à la marge », c’est-à-dire les moins convaincus parmi les partisans de l’EDL, se dispersèrent et cessèrent de se rendre aux manifestations. « Cela conduisit à des récriminations en interne qui par la suite sapèrent la source de leur amour-propre et leur solidarité ». Le noyau dur fasciste se renforça puisque « la disparition des membres à la marge augmenta en proportion l’importance des racistes biologiques partisans d’une idéologie suprématiste blanche ».⁸²Morrow and Meadowcroft, 2018. Plus tard, d’autres mobilisations de masse à Walthamstow en 2012 et à nouveau à Tower Hamlets en 2013 sonnèrent définitivement le glas de l’EDL.

Grèce

En Grèce, Aube Dorée passa de moins de 20 000 voix lors des élections générales de 2009 à 440 000 en 2012, soit 7% des suffrages. L’organisation fut en capacité d’exacerber le racisme anti-migrant.e.s face à un système politique en pleine perte de légitimité suite à l’application de politiques brutales d’austérité. La campagne antiraciste et antifasciste de KEERFA fut lancée en 2009. Le SEK (le Parti socialiste des travailleurs en Grèce) y joua un rôle essentiel en cherchant à construire un front uni impliquant des syndicats locaux et des communautés, notamment des migrant.es nouvellement arrivé.es en Grèce comme les pakistanais, conjointement avec d’autres partis de gauche, afin de contester la présence d’Aube Dorée.

Le meurtre du rappeur antifasciste Pavlov Fyssas par une escouade paramilitaire de l’Aube Dorée en septembre 2013 marqua un tournant décisif. Le travail mis en œuvre en amont par KEERFA permit dès lors l’émergence d’un énorme mouvement antifasciste, au cours duquel de grandes manifestations eurent lieu. Cela conduisit à leur tour les syndicats grecs à appeler à une grève générale contre la menace nazie qui culmina avec une manifestation de 60 000 personnes marchant en direction du siège national de l’Aube Dorée. L’État, mis sous pression d’agir, emprisonna en l’espace d’une semaine toute la direction centrale d’Aube Dorée puis les mit en examen. Les travailleur.ses de la télévision publique eurent suffisamment de confiance pour déclencher une grève afin d’empêcher Aube Dorée d’accéder à l’antenne. Lorsqu’en 2015 les nazis ont essayé de briser le mouvement de solidarité envers les réfugié.es en cherchant à empêcher des enfants réfugiés d’aller à l’école, KEERFA fut capable de mobiliser avec succès des enseignant.es, des parents et d’autres afin de les en empêcher.

Une fois encore, l’engagement dans des actions unitaires autour du besoin spécifique de faire opposition à Aube Dorée et leur refuser l’espace public, en parallèle de la contestation du racisme qu’ils avaient alimenté, fut efficace pour les acculer. De ce fait, Aube Dorée fut incapable de tirer profit de la trahison par Syriza de son programme anti-austérité sur la base duquel le parti avait été élu en janvier 2015.  Aube Dorée fut incapable de progresser dans les urnes, et l’organisation ne put provoquer de réaction raciste à l’arrivée d’un nombre important de réfugié.es sur les côtes grecques en 2015.⁸³Voir également Karvala 2018, pour analyse de Unitat Contra el Feixisme I el Racisme (UCFR) en Catalogne.

Antifascisme, socialisme et parti révolutionnaire

Les fantômes du passé sont en train de réapparaître. Les nazis progressent à nouveau, font leur entrée dans les parlements, rassemblent des millions de suffrages et contaminent l’atmosphère politique avec leur poison raciste. Pour la première fois depuis la libération d’Auschwitz et la destruction des régimes de Mussolini et d’Hitler il est possible d’envisager la victoire de telles forces. Aujourd’hui, les fascistes demeurent plus faibles que durant l’entre-deux-guerres, par-dessus-tout dans la rue. Cependant, l’approfondissement de la crise économique et les bouleversements politiques qu’elle entraîne peuvent accélérer leur développement et les mettre encore davantage en piste.

Nous avons le temps, pourvu que nous agissions de manière efficace. De ce fait, les organisations socialistes révolutionnaires ont la responsabilité de construire des fronts unis contre le fascisme, pas sur la base de programmes politiques généraux ou réservés à ceux qui se reconnaissent comme anticapitalistes, mais sur la base de la mobilisation de tous celles et ceux qui sont horrifiés par l’essor des racistes et des fascistes. En effet, précisément parce qu’elles s’orientent sur la base de mobilisations extra-parlementaires et qu’elles sont intransigeantes dans leur opposition au racisme, les organisations révolutionnaires sont souvent en mesure d’initier de tels fronts. À travers l’Europe, la Tendance socialiste internationale (IST) s’est attelée à cette tâche. En Angleterre cela signifie construire Stand Up to Racism à la fois pour contester de manière globale le racisme dans la société et pour construire un mouvement en capacité d’envoyer dans les cordes le mouvement de rue autour de Robinson.

Mais lorsque les révolutionnaires participent à l’action unitaire contre les fascistes, ils doivent également convaincre que c’est le capitalisme qui crée les conditions pour la progression de la barbarie fasciste ; le combat contre le fascisme est aussi un combat pour renverser une société qui engendre de telles horreurs. Les classes dominantes qui, confrontées à une menace extrême contre leur domination, seraient d’accord pour mettre les fascistes au pouvoir ne seront jamais vaincues par des votes au parlement, elles doivent au contraire être renversées par un soulèvement révolutionnaire de masse.

Mark L Thomas est militant syndical et membre du Socialist Workers Party.

Traduit de l’anglais par Florian Petit et Gabriel Cardoen

Références

• Albrich, David, 2019, “Autria : Fascism in Government”, International Socialism 161 (hiver), http://isj.org.uk/austria-fascism-in-government/
• BBC News, 2011, “State Multiculturalism has Failed, Says David Cameron” (5 février), https://www.bbc.com/news/uk-politics-12371994
• BBC News, 2017, “German Election: How Right-Wing is Nationalist AfD?” (13 octobre), https://www.bbc.co.uk/news/world-europe-37274201
• Bennett, Weyman, 2013, “Anti-Fascism and the Spirit of the United Front”, Socialist Review (novembre), http://socialistreview.org.uk/385/anti-fascism-and-spirit-united-front
• Blauwhof, Frederik, 2018, “Germany: Resisting the Nazis on the Shop Floor”, Morning Star (12 août), https://morningstaronline.co.uk/article/germany-resisting-nazis-shop-floor
• Bíro-Nagy, András, and Tamás Boros, 2016, “Jobbik Going Mainstream: Strategy Shift of the Far-Right in Hungary”, in Jérome Jamin (ed), L’extrême droite en Europe (Bruylant).
• Byrne, Andrew, 2017, “Hungary’s Far-Right Jobbik Party Tries to Soften Image”, Financial Times (5 mars), https://www.ft.com/content/43137b62-ff25-11e6-96f8-3700c5664d30
• Buchholz, Christine, 2018, “Hat der Asylkompromiss 1992 die Nazis gestoppt?”, Die Freiheitsliebe (5 septembre), https://diefreiheitsliebe.de/politik/meinungsstark-politik/hat-der-asylkompromiss-1992-die-nazis-gestoppt/
• Chase, Jefferson, 2018, “Berlin Braces for Pro- and Anti-AfD Demonstrations”, Deutsche Welle (25 mai), https://www.dw.com/en/berlin-braces-for-pro-and-anti-afd-demonstrations/a-43917727
• Daily Telegraph, 2010 “Marine Le Pen: Muslims in France ‘like Nazi Occupation’” (12 décembre), http://www.telegraph.co.uk/news/worldnews/europe/france/8197895/Marine-Le-Pen-Muslims-in-France-like-Nazi-occupation.html
• Davidson, Neil, and Richard Saull, 2017, “Neoliberalism and the Far-Right: A Contradictory Embrace”, Critical Sociology, volume 43, issue 4-5.
• Davison, Kate, 2016, “Atheism, Secularism and Religious Freedom: Debates Within the German Left”, International Socialism 150 (printemps), http://isj.org.uk/atheism-secularism-and-religious-freedom/
• Dearden, Lizzie, 2017, “German AfD Politician ‘Attacks Holocaust Memorial’ and Says Germans Should be More Positive About Nazi Past”, Independent (19 janvier), http://www.independent.co.uk/news/world/europe/germany-afd-bjoern-hoecke-berlin-holocaust-memorial-shame-history-positive-nazi-180-turnaround-a7535306.html
• Deutsche Welle, 2015, “Founding Member of German Euroskeptic Party to Withdraw Membership” (8 juillet), https://www.dw.com/en/founding-member-of-german-euroskeptic-party-to-withdraw-membership/a-18571440
• Deutsche Welle, 2017, “Leading German Politician Calls AfD’s Höcke a ‘Nazi’” (25 février), https://www.dw.com/en/leading-german-politician-calls-afds-h%C3%B6cke-a-nazi/a-37714558
• Deutsche Welle, 2018, “AfD’s Gauland Plays Down Nazi Era as a ‘Bird Shit’ in German History” (2 juin), https://www.dw.com/en/afds-gauland-plays-down-nazi-era-as-a-bird-shit-in-german-history/a-44055213
• Eltchaninoff, Michel, 2018, Dans la tête de Marine le Pen (Solin/Actes sud)
• Evans, Richard J, 2004, The Coming of the Third Reich (Penguin).
• Fest, Joachim, 1977, Hitler (Pelican).
• Fysh, Peter, and Jim Wolfreys, 1998, The Politics of Racism in France (Macmillan).
• Gluckstein, Donny, 1999, The Nazis, Capitalism and the Working Class (Bookmarks).
• Haller, Martin, 2018, “Why the Demise of Merkel?”, Socialist Review (décembre), http://socialistreview.org.uk/441/why-demise-merkel
• Harman, Chris, 1994, “The Beast is Back”, Socialist Review (février), https://www.marxists.org/archive/harman/1994/02/fascism.htm
• Henning, Dietmar, 2016, “Electoral success of AfD Strengthens Far-right Forces in Germany”, World Socialist Web Site (24 mars), https://www.wsws.org/en/articles/2016/03/24/afds-m24.html
• Independent, 2018, “‘Islam Does Not Belong to Germany’, Says Country’s New Interior Minister” (16 mars), https://www.independent.co.uk/news/world/europe/islam-germany-not-belong-muslims-interior-minister-horst-seehofer-angela-merkel-afd-a8259451.html
• Karvala, David, 2018, “¿Qué es VOX y Cómo lo Podemos Derrotar?” (“Qu’est-ce que le Vox et comment pouvons-nous le détruire”) Marx21.net (8 octobre), https://marx21.net/2018/10/08/que-es-vox-y-como-lo-podemos-derrotar/
• Katz, Ethan B, 2017 “How Marine Le Pen Relies on Dividing French Jews and Muslims”, The Atlantic (19 avril), https://www.theatlantic.com/international/archive/2017/04/marine-le-pen-national-front-jews-muslims/523302/
• Kershaw, Ian, 1998, Hitler 1889-1936 : Hubris (Penguin).
• Kimber, Charlie, 2018, “Fight The Far Right By Challenging Racism—Not Conceding To It”, Socialist Worker (16 septembre), https://socialistworker.co.uk/art/47198/Fight+the+far+right+by+challenging+racism+not+conceding+to+it
• Knight, Ben, 2018, “German Spy Chief Passed Info to AfD: Report”, Deutsche Welle (13 septembre), https://www.dw.com/en/german-spy-chief-passed-info-to-afd-report/a-45472180
• Kouvelakis, Stathis, 2017, « La Grèce, la frontière, l’Europe », Contretemps (19 juin), https://www.contretemps.eu/grece-frontiere-europe-forteresse/
• Mann, Michael, 2004, Fascists (Cambridge University Press).
• Mason, Paul, 2018, “Spain’s Far-Right Turn Shows the Left Needs a New Strategy to Defeat Fascism”, New Statesman (3 décembre), http://www.newstatesman.com/world/2018/12/spain-s-far-right-turn-shows-left-needs-new-strategy-defeat-fascism
• Morgan, Peter, and Lindsey German, 1997, “France: Struggle Gains Currency”, Socialist Review (mai), http://pubs.socialistreviewindex.org.uk/sr208/france.htm
• Morrow, Elizabeth A, and John Meadowcroft, 2018, “The Rise and Fall of the English Defence League: Self-Governance, Marginal Members and the Far Right”, Political Studies.
• Mosler, Volkard, 2013, “Germany: Discontent Below the Surface”, Socialist Review (octobre), http://socialistreview.org.uk/384/germany-discontent-below-surface
• Nachtwey, Oliver, 2018, Germany’s Hidden Crisis: Social Decline in the Heart of Europe (Verso).
• Noakes, Jeremy, 1971, The Nazi Party in Lower Saxony 1921-1933 (Oxford University Press).
• Open Society Justice Initiative, 2018, “Restrictions on Muslim Women’s Dress in the 28 EU Member States: Current Law, Recent Legal Developments, and The State of Play” (9 juillet), https://www.justiceinitiative.org/publications/restrictions-muslim-women-s-dress-28-eu-member-states
• Palheta, Ugo, 2017, “Fascism By Another Name”, Jacobin (15 février), http://www.jacobinmag.com/2017/02/france-national-front-marine-le-pen-fascism-antisemitism-xenophobia/
• Paxton, Robert, 2005, Le fascisme en action (London).
• Rosenberg, Chanie, 1988, “The Labour Party and The Fight Against Fascism”, International Socialism 39 (été), https://www.marxists.org/history/etol/writers/rosenberg/1988/xx/antifascism.html
• Sereghy, Zsolt, 2018, “Islamophobia in Hungary: National Report 2017”, Enes Bayrakli and Farid Hafez (eds), European Islamophobia Report 2017 (SETA), http://www.islamophobiaeurope.com/wp-content/uploads/2018/04/Hungary.pdf
• Taube, Friedel, 2017, “Höcke’s Apology is Part of a Strategy”, Deutsche Welle (19 février), http://www.dw.com/en/höckes-apology-is-part-of-a-strategy-expert-says/a-37624221
• Tengely-Evans, Tomáš, 2018, “Some 250,000 Join Unteilbar Anti-Racist Demonstration in Berlin”, Socialist Worker (16 octobre), https://socialistworker.co.uk/art/47352/Some+250%2C000+join+Unteilbar+anti+racist+demonstration+in+Berlin
• Traverso, Enzo, 2019, Les nouveaux visages du fascisme. (Textuel).
• Trotsky, Leon, 1932, «  La révolution allemande et la bureaucratie stalinienne. Problèmes vitaux du prolétariat allemand », https://www.marxists.org/francais/trotsky/oeuvres/1932/01/320127.htm
• Tschekow, Marcel, 2018, “The Far-Right Uprising”, Jacobin (6 septembre), http://www.jacobinmag.com/2018/09/chemnitz-germany-far-right-afd-immigration
• Walker, Peter, and Josh Halliday, 2019, “Revealed: Ukip Membership Surge Shifts Party to Far Right”, Guardian (3 mars), http://www.theguardian.com/world/2019/mar/03/new-ukip-members-shifting-party-far-right
• Wilde, Florian, 2013, “Divided They Fell: The German Left and the Rise of Hitler”, International Socialism 137 (hiver), http://isj.org.uk/divided-they-fell-the-german-left-and-the-rise-of-hitler/
• Wolfreys, Jim, 2002, “‘The Centre Cannot Hold’: Fascism, The Left and the Crisis of French Politics”, International Socialism 95 (summer), https://www.marxists.org/history/etol/newspape/isj2/2002/isj2-095/wolfreys.htm
• Wolfreys, Jim, 2013, “The European Extreme Right in Comparative Perspective”, in, Andrea Mammone, Emmanuel Godin, and Brian Jenkins (eds), Varieties of Right Wing Extremism in Europe (Routledge).
• Wolfreys, Jim, 2017, “The Dangers of Detoxification”, Jacobin (20 avril), http://www.jacobinmag.com/2017/04/national-front-detoxification-marine-le-pen-fascism-france-elections/. Traduit par A2C : https://www.autonomiedeclasse.org/antiracisme/les-dangers-de-la-dediabolisation/
• Wolfreys, Jim, 2018, Republic of Islamophobia: The Rise of Respectable Racism in France (Hurst).

L’article Le fascisme en Europe aujourd’hui est apparu en premier sur A2C - Autonomie de classe.

 » Le résultat des élections européennes, municipales et régionales en Grèce ont porté un coup dur à Aube Dorée et à ses efforts pour renforcer sa vitrine politique / parlementaire et redevenir un « parti politique légitime », à un moment où les principaux dirigeants se défendent au tribunal contre les accusations de diriger une organisation criminelle. Les comparaisons avec 2014 sont catalytiques : Aube Dorée passe de la troisième position avec 9,4 % (européennes de 2014) à 4,8 % et en cinquième position, avec une perte de centaines de milliers des voix. Il en va de même pour les élections régionales et municipales. Ces résultats électoraux n’auraient pas été possibles sans l’action incessante du mouvement antifasciste et la mobilisation des citoyens démocratiques qui ont joué un rôle catalyseur dans l’isolement d’Aube Dorée. Sa défaite ne la rend pourtant pas moins dangereuse. C’est pourquoi il n’y a pas de place pour de la complaisance. Lors des prochaines élections les antifascistes en Grèce se fixent comme objectif d’approfondir son isolement, afin qu’elle ne soit pas réélue au parlement. Ainsi, ça sera possible de réussir ce que nous avons défendu d’emblée : que la décision judiciaire – attendue pour la fin de l’année – vienne sceller la défaite qu’auront subie les nazis en-dehors du tribunal, dans la société elle-même.  « 

Ci-dessous, cette intervention de Petros Constantinou, coordinateur de la coalition grecque contre le racisme et la menace fasciste (KEERFA), est un retour sur les luttes menées par KEERFA, qui ont joué un rôle déterminant dans cette défaite.

Bonsoir camarades. Je voudrais d’abord remercier Autonomie de Classe pour cette invitation. C’est très important d’avoir un mouvement comme celui des Gilets Jaunes en cours, un mouvement qui témoigne de l’échec du gouvernement Macron, un gouvernement qui se voulait l’exemple qui pouvait transcender le clivage gauche-droite-extrême droite, et qui nous montre que la crise en réalité continue.

C’est un mouvement qui ne vient pas de nulle part, il a ses racines dans les luttes du mouvement ouvrier, contre la loi El Khomri et les mobilisations des cheminots. Et ce n’est pas un mouvement qui existe uniquement en France. 

La crise s’approfondit au niveau international et les impasses pour ceux d’en haut s’exacerbent. On le voit à travers l’élection de Trump et Bolsonaro, résultats représentant l’échec du néolibéralisme qui mène à la recherche de solutions nationalistes.

En réalité ils n’ont pas de solution pour sortir de cette crise, donc ils deviennent plus barbares, plus offensifs, ils nous enfoncent dans des guerres et des conflits et il y a une escalade du racisme à cause de ces impasses.

Ici on doit se rappeler de Léon Trotsky qui expliquait la montée du fascisme en Allemagne. Il donnait cette image qui est très précieuse : d’un côté il y a ceux d’en haut qui sont en crise et de l’autre côté il y a le mouvement, la résistance  et la gauche révolutionnaire qui se battent pour donner une alternative.

Dans ces circonstances le fascisme joue le rôle de mouvement contre-révolutionnaire du désespoir, qui regroupe les couches petite-bourgeoises et crée une masse critique afin d’écraser la classe ouvrière, son organisation et sa force collective.

Mais ce qui est très important aujourd’hui est de ne pas croire que cela fonctionne automatiquement ainsi, que la crise nous amène directement à la montée du fascisme.

La résistance du mouvement ouvrier joue un rôle très important, ainsi que le choix ou non de la gauche d’ouvrir ces fronts et de mener la bataille contre le racisme et le fascisme.

En Grèce on avait la lutte contre les mémorandums et on a eu 35 grèves générales mais cela n’a pas constitué automatiquement un obstacle à la montée de l’Aube Dorée.

Si l’Aube Dorée et ses cadres sont en procès depuis trois ans et demi, c’est un acquis, une victoire de notre mouvement.

En 2008, on a eu la première phase de la crise en Grèce et la révolte suite à l’assassinat de Alexis Grigoropoulos par la police. À l’époque nos gilets jaunes étaient les élèves qui manifestaient partout en Grèce contre la barbarie policière, occupaient leurs écoles et brûlaient les postes de police.

Pendant cette même période la classe dominante a fait deux choix : le premier était de cibler la jeunesse, en les assimilant à des casseurs cagoulés et le deuxième de cibler les migrant.e.s comme responsables de la crise, du chômage, de la pauvreté et de la misère des quartiers d’Athènes. Ils ont mis en œuvre des politiques de l’UE, le durcissement des lois d’asile, la création de camps de concentration et la fermeture des frontières. Ces politiques se sont traduites par des opérations de « nettoyage » des villes qui ont envoyé des milliers de migrant.e.s dans les camps de concentration. 

À ce moment-là l’Aube Dorée se présentait en disant : « tout ça n’est pas assez, nous allons vraiment  nettoyer nos villes avec nos bataillons d’assaut ». La police couvrait les attaques de l’Aube Dorée (AD). D’un côté elle chassait les migrant.e.s et en même temps elle protégeait les membres de l’AD.

L’AD s’est renforcée à l’époque parce qu’elle a pu s’appuyer sur l’existence de LAOS, un parti de l’extrême droite comme le FN. Ce parti avait obtenu 4% lors des élections et en 2012 et il est entré au gouvernement. L’AD a collaboré avec des membres de LAOS et ils ont créé des « comités des habitants de quartiers », qui en réalité étaient des bataillons d’assaut.

KEERFA a été créée à ce moment-là, en 2009. On ne s’est pas dit que les luttes du mouvement ouvrier et les grèves suffiraient pour arrêter l’AD. On a dit qu’il fallait s’organiser dans les quartiers. On commençait avec une réponse immédiate aux attaques racistes, ensuite on défendait les migrant.e.s arrêtés et on allait jusqu’à organiser des contre-manifestations quand les fascistes appelaient à des rassemblements dans les quartiers.

La gauche sous-estimait et la menace fasciste et l’AD. Mais on s’est pas attardé à l’accuser sur ce qu’elle ne faisait pas. On a pris des initiatives avec leurs membres et leurs soutiens au sein des syndicats et des quartiers, et nous avons mobilisé des milliers de personnes.

Le « FA » à la fin de KEERFA signifie menace fasciste. On nous disait alors, « quelle menace ? Ça n’existe pas! Donc on ne participe pas à KEERFA… » ou : « Ok le racisme ça existe, on doit défendre les réfugiés mais parler de  menace fasciste c’est une exagération et il ne faut pas lier ces choses entre elles ».

On n’a pas perdu de temps dans les querelles au sein de la gauche. On a gagné du temps et on a rallié des syndicats, des communautés de migrant.e.s, des jeunes et nous avons créé des comités locaux. A un moment donné on avait 75 comités à travers le pays.

D’un côté, on organisait des mobilisations contre les camps de concentration et les opérations de nettoyage. En août 2012 – et il faut savoir qu’au mois d’août Athènes est une ville vide –  20.000 personnes ont manifesté contre une grande opération de nettoyage.

En même temps, on manifestait contre les attaques de fascistes qui avaient à ce moment-là poignardé plus de 1000 personnes à Athènes.

Alors que la crise continuait de s’approfondir et que les gouvernements tombaient les uns après les autres, grâce aussi à la résistance du mouvement ouvrier, la polarisation s’accentuait. D’un côté, un tournant massif vers la gauche qui a eu entre autres comme résultat l’arrivée de Syriza au gouvernement et de l’autre côté on a eu l’entrée de l’Aube Dorée au parlement avec 7%.

L’AD estimait en 2013 qu’elle pourrait contrôler les quartiers avec ses bataillons d’assaut. Mais elle a été vaincue. Parce que de notre côté nous avons estimé qu’entre le moment de leur entrée au parlement en août 2012 et septembre 2013 – moment de l’assassinat de Pavlos Fyssas – 100.000 personnes avaient manifesté localement contre l’AD : manifestations lorsqu’ils ouvraient leurs locaux dans les quartiers grâce au financement qu’ils recevaient du fait de leur entrée au parlement, manifestations lorsqu’ils essayaient d’organiser leurs rassemblements haineux.

Tous ces rassemblements ont eu lieu aux endroits où l’AD appelait à ses rassemblements, en occupant l’espace en avance et en les obligeant à partir. Sans masque et sans batte. Au premier rang sous nos banderoles et devant les fascistes on trouvait les migrant.e.s, les femmes et les jeunes.

On a réussi à obtenir le soutien de la majorité de la population dans les quartiers et y compris souvent dans les conseils municipaux qui prenaient des décisions contre la présence de l’AD dans les quartiers.

Le front uni dont Trotsky a parlé constitue selon nous la possibilité pour les révolutionnaires, les anticapitalistes, de collaborer avec des démocrates, des socialistes, des syndicalistes et des activistes, qui n’ont pas des idées révolutionnaires, afin de mobiliser la majorité de la classe ouvrière, parce que c’est comme ça qu’on peut être efficace.

Le 19 janvier 2013 une grande manifestation antifasciste a eu lieu à Athènes, suite à la décision du conseil municipal de la ville d’Athènes, sous le slogan « Athènes ville antifasciste ». Elle a eu comme résultat que les routes ne soient plus ouvertes aux nazis. Ils n’avaient plus le droit d’organiser des soupes populaires, comme ils le faisaient jusque-là, à côté d’autres actions comme des dons de sang uniquement pour les grecs.

Mais le moment qui a le mieux démontré l’importance du front uni est venu en septembre 2013, quand suite à une série d’attaques contre les pêcheurs égyptiens et les syndicalistes du Parti Communiste dans le quartier de Pérama, qui a culminé avec l’assassinat de Pavlos Fyssas, il y a eu une explosion antifasciste.

Le lendemain de l’attaque contre les syndicaliste du Parti Communiste, KEERFA a sorti un appel qui reprenait l’appel de la Jeunesse Communiste Grecque, et nous avons aussi appelé les gens à soutenir la manifestation à Pérama.

Le lendemain de l’assassinat de Fyssas le 18 septembre, il y a eu une grève de l’ensemble du secteur public. Tout de suite après son assassinat des activistes se sont rendu.e.s sur les lieux et à l’hôpital. A 6h du matin suivant KEERFA a envoyé un communiqué de presse où l’on disait que Pavlos Fyssas avait était assassiné par un bataillon d’assaut de l’AD.

A 9h nous avons réussi à prendre la parole lors du rassemblement de la grève afin d’appeler à une manifestation antifasciste le même soir. Ce soir-là plus de 20.000 personnes ont manifesté à Athènes et se sont battues contre la police, une police qui de nouveau et malgré l’assassinat couvrait les fascistes qui attaquaient les manifestant.e.s. 

Jusqu’en 2013, AD bénéficiait d’un certain statut d’immunité de la part de l’État, des tribunaux et de la police. C’est à ce moment-là qu’en prenant l’initiative par en bas dans les syndicats nous avons demandé qu’il y ait une grève générale contre les fascistes, pour la fermeture de leurs bureaux et pour leur emprisonnement.

Les syndicats ont accepté. Mais ils ont appelé à une manifestation uniquement au centre de la ville et non pas jusqu’au quartier général de l’AD. KEERFA a participé à l’organisation de la grève, mais elle a aussi appelé à manifester jusqu’à leur quartier général. Finalement, 60.000 manifestant.e.s sont allé.e.s jusque-là !

Une semaine plus tard, j’ai été réveillé par un appel d’un journaliste qui m’a dit « allume ta télé ». J’ai vu Michaloliakos, le chef de l’AD menotté. Ce jour-là, ils avaient menotté tous les dirigeants de l’AD. Si on a pu en arriver là c’est d’abord parce que Pavlos Fyssas a résisté et qu’il a montré du doigt son agresseur. Et cela en dit long sur ce qui s’était passé avant au sein de la jeunesse et du mouvement ouvrier en Grèce. Et si finalement ils ont été arrêtés, c’est parce que le mouvement était si fort que même l’État ne pouvait plus les couvrir.

En 2012-2013 dans les sondages Aube Dorée atteignaient 20 à 25%. Nous avons agi fermement, sans sous-estimer la menace fasciste en même temps que nous n’avons pas paniqué lorsque l’Aube Dorée est entrée au parlement. Telle était la réaction au sein de la gauche et au sein des partis démocrates. D’abord ils les sous-estimaient et après ils paniquaient.

On n’a pas accepté la politique de complaisance de la social-démocratie qui disait que le parlement, la constitution et les institutions de l’État peuvent garantir la démocratie. Nous avons dit que la seule garantie pour les libertés démocratiques sont les luttes des syndicats et leurs mobilisations dans la rue. 

Je voudrais donner un exemple. Regardons ce qui se passe en Grèce et ce qui se passe en Catalogne. En Catalogne c’est le parti VOX qui initie le procès des gens qui ont organisé le référendum pour l’indépendance de la Catalogne. En Grèce, dans le procès de l’AD, les avocats sont des avocats de la gauche. C’est la victoire d’un mouvement qui assume y compris le procès des nazis et se fixe comme but de les envoyer en prison.

Parce que de l’autre côté on a l’hypocrisie des forces dudit arc démocratique, qui se présentent comme le « centre démocratique », seul garant de la stabilité contre les deux extrêmes – la gauche révolutionnaire et les fascistes –  qui luttent entre elles.

Dans ce sens-là c’est clair que la gauche anticapitaliste, en prenant les initiatives, peut barrer la route au fascisme. En Grèce l’AD ne se renforce plus dans les sondages. Ils avaient 70 locaux et il n’en reste que 12 ouverts. Partiellement et sous protection.

Ils ont essayé d’utiliser la récente hystérie autour du conflit concernant le nom de la Macédoine pour réapparaitre dans les rues. Et la seule chose qui leur laisse des marges c’est la politique suivie par le gouvernement de Syriza.

Parce qu’en 2015 nous avons eu en Grèce l’arrivée d’un million de refugié.e.s qui ont été accueilli.e.s par un énorme mouvement de solidarité qui disait « frontières ouvertes, refugié.e.s bienvenu.e.s, accès aux hôpitaux, aux écoles, etc. » Ce mouvement était la continuation du mouvement antifasciste. Parce  que le mouvement antifasciste en Grèce avait comme mot d’ordre « refugié.e.s et migrant.e.s bienvenu.e.s, non à l’islamophobie ».

Mais le gouvernement de Syriza a fait deux choses. D’un côté il a signé l’accord UE-Turquie-Libye, un accord qui noie des gens en méditerranée. Il a laissé les camps de concentration ouverts et n’a pas démoli la clôture de barbelés à la frontière gréco-turque à Evros.

Et de l’autre côté, au lieu de délégitimer complètement l’AD, le gouvernement lui a donné l’accès libre aux plateaux de la télévision publique qui est sous son contrôle.

Et quand un fasciste provocateur a pris sa kalachnikov dans une ville en Albanie et a été ensuite tué par la police albanaise, le parlement grec a observé une minute de silence à sa mémoire.  Et lors des manifestations officielles et des manifestations patriotiques – patriotiques entre plusieurs guillemets –  ils invitent les députés de l’AD à être présents aux côtés des ministres de Syriza.

La présence médiatique de l’AD sur les plateaux de la télévision publique a été arrêtée quand le syndicat des employé-e-s a décidé de faire grève  chaque fois que la direction invitait l’AD. Quand ils ont essayé d’empêcher les enfants de refugié.e.s d’aller dans les écoles avec les autres enfants, et que le gouvernement Syriza disait que ces enfants devraient aller dans des classes séparées le soir, nous avons organisé, avec des parents, des enseignant.e.s et des gens des quartiers un incroyable accueil. Il n’y a pas eu une seule école où ces enfants ont été empêchés d’aller en classe.

Pour conclure, je voudrais dire que KEERFA a pris des initiatives internationales pour organiser le mouvement antiraciste et antifasciste. Les manifestations du 21 mars, ou 16, 17 selon l’année, font partie de cet effort de coordination.

Le mouvement s’élargit. Il arrive jusqu’aux États-Unis où Noam Chomsky appelle à participer à la manifestation du mouvement « Uni.e.s contre le racisme et le fascisme » qui a été initiée par nos camarades.

La dernière chose c’est que les mouvements antiracistes et antifascistes tous seuls ne suffisent pas. On a besoin d’une alternative anticapitaliste, dans le sens où on lutte et on revendique que le mouvement ouvrier ait comme axe prioritaire la lutte contre le racisme et le fascisme.

Et c’est pour cette raison-là qu’il repousse l’effort de la classe dirigeante de diviser le mouvement ouvrier, et c’est ainsi que notre classe devient plus forte, c’est comme ça qu’elle peut lutter contre les conséquences de la crise et pour une alternative qu’elle peut réaliser avec sa propre force.

Quand on avait nos propres Gilets Jaunes, les grandes manifestations des places centrales, nous avons empêché la présence des fascistes et nous avons contrecarré les idées racistes avec beaucoup de discussions avec les gens qui y participaient. Et ces gens sont venus ensuite avec nous dans les manifestations antiracistes et antifascistes.

Je crois que vous avez pris une initiative très importante pour l’ensemble du mouvement en Europe. Votre contribution est très importante pour le mouvement antiraciste et antifasciste.

Et nous croyons qu’avec des initiatives comme la vôtre, parce qu’il existe une coordination internationale, nous arriverons à amener avec nous toute la gauche, tout le mouvement, toute la classe ouvrière.

Merci beaucoup.

Petros Constantinou

L’article Petros Constantinou sur la construction d’un front antiraciste et antifasciste : KEERFA est apparu en premier sur A2C - Autonomie de classe.

Il n’y a pas de reflux de la trajectoire raciste et de la menace fasciste en France

Le mouvement des gilets jaunes n’est pas d’extrême-droite. Il s’agit essentiellement d’un mouvement de notre classe centré sur des revendications sociales et démocratiques . Pourtant il a dès les premiers jours été confronté au racisme. Dénonciation aux flics de migrant.es et agressions racistes par des gilets jaunes avaient tant suscité l’indignation que démontré une nouvelle fois qu’une partie de notre classe a accepté les arguments nationalistes et racistes. De ce fait, et en l’absence des cadres organisationnels du mouvement ouvrier, le mouvement pouvait potentiellement représenter pour les fascistes un débouché politique. C’est pourquoi ils ont tenté de l’infiltrer, profitant de la faiblesse historique du camp de l’antiracisme et de l’antifascisme.Depuis le début du mouvement deux phénomènes sont en cours: la chasse par des groupes d’extrêmes droites de militant.es de la gauche radicale et la formation d’un service d’ordre fasciste. Dans la capitale, le SO de l’extrême-droite a été non seulement repoussé par les antifascistes mais surtout dénoncé par les gilets jaunes comme une tentative de manipulation. A Lyon, les fascistes se sont fait repousser par le cortège antiraciste. Ailleurs ce sont les gilets jaunes eux-mêmes qui, acte après acte les ont éjectés des cortèges. A Strasbourg, les gilets jaunes ont convergé à l’acte XIV avec la manifestation des Kurdes demandant la libération des prisonniers politiques. A Caen, début janvier, les iels tenaient leur assemblée générale dans un squat de migrant.e.s.
Alors même que les fascistes entendaient empêcher la gauche et ses symboles d’apparaître, le mouvement n’a cessé d’évoluer vers la gauche, même si aucune victoire décisive contre l’extrême-droite n’a encore été remportée. Il n’y a pas de reflux de la trajectoire raciste et de la menace fasciste en France. Les migrant.e.s sont toujours traqué.e.s par les flics et les fachos, le Front National fait toujours plus de 20% d’intention de vote, la négrophobie et l’islamophobie fondent toujours le quotidien de près d’un tiers de notre classe. Les fascistes organisés se sentent autorisés aux opérations les plus folles: projets d’attentats, opérations aux frontières, ouvertures de locaux, attaques de rue etc.
Ce contexte rend toujours plus urgent de s’organiser et d’argumenter, notamment dans les AG et les manifestations de gilets jaunes, dans le sens d’une riposte antifasciste et antiraciste capable d’organiser la solidarité avec les migrant.e.s, de contester les entreprises de récupération de l’antiracisme par les principaux promoteurs du racisme, de débarrasser l’espace public, médiatique et politique des fascistes et de leur influence.
Cette riposte qui nécessite d’être plus nombreu.ses et plus organisé.es que les partisans des politiques racistes et les fascistes ne peut pas reposer uniquement sur une minorité révolutionnaire et anticapitaliste. Pendant trop longtemps la lutte antifasciste a été laissée à une minorité consciente de la nécessité d’abolir le capitalisme pour définitivement mettre un terme à la menace fasciste. Le fascisme est un mouvement de masse de la petite-bourgeoisie en partie autonome de l’Etat et de la bourgeoisie traditionnelle . Le combat contre ce phénomène est donc aussi en partie distinct de la lutte anticapitaliste et nécessite une autre tactique . La Grèce et l’expérience de KEERFA – Unis contre le racisme et la menace fasciste – nous donne un exemple de la mise en place d’une tactique victorieuse pour reprendre l’initiative et faire reculer les fascistes.

Diviser celleux qui devraient être uni.es …

En France, la crise ouverte par le mouvement des gilets jaunes a atteint le stade d’un affrontement en voie de généralisation. Pour justifier la répression et tenter de discréditer le mouvement, le pouvoir a parlé de foule haineuse, raciste, complice du terrorisme ou de l’étranger, et maintenant antisémite. On savait déjà que les classes dominantes instrumentalisaient l’antisémitisme pour poursuivre et renforcer leur campagne islamophobe ; elles le font à présent pour écraser un mouvement de classe d’une ampleur sans précédent.
Si l’on assiste à une telle violence politique et à une telle répression – des dizaines de milliers d’arrêté.es, de blessé.es, de mutilé.es, de condamné.es – c’est que le pouvoir, par ailleurs affaibli, est dans une radicalisation autoritaire. Années après années, l’Etat français s’est doté d’un arsenal répressif toujours plus violent – militarisation de la police, constitutionnalisation de l’État d’urgence, loi Asile-immigration, la liberticide loi « anti-casseurs » etc. Ce renforcement de l’État sécuritaire, doublé de l’offensive raciste, donne confiance et ouvre la porte aux fascistes et à toutes les forces qui se proposent de régler la crise avec des moyens encore plus extrêmes.

… ou unir celleux qui sont divisé.es

Mais à réprimer toujours plus durement et aveuglément, à force d’instrumentaliser l’antisémitisme de manière odieuse, de criminaliser les mouvements sociaux, Macron pourrait surtout souder entre eux les jeunes Noirs et Arabes des quartiers populaires, les gilets jaunes, les musulman.es, les militant.es impitoyablement réprimé.es etc. Un mouvement qui s’observe par ailleurs déjà dans la prise de conscience à l’intérieur du mouvement des gilets jaunes de l’ampleur des violences policières et de la véritable nature de l’État, dans leur volonté de se lier aux quartiers populaires, l’organisation d’actions en commun avec le comité Adama comme à Rungis ou l’annonce de gilets jaunes de se joindre à la marche contre le racisme d’Etat et les violences policières le 16 mars.
Pour élargir le mouvement et renforcer la contestation du pouvoir, de nouveaux secteurs de notre classe doivent entrer en mouvement. Ils ne peuvent le faire si le mouvement est perméable aux idées racistes et tolère la présence des fascistes. Les tactiques de division seront mises en échec par l’intégration par le mouvement lui-même des revendications des 1ers concerné.es et la participation aux échéances et actions antiracistes. La lutte contre le racisme n’est pas seulement une lutte « défensive » contre la violence de l’État et des fascistes. Elle est aussi une lutte offensive qui fait de l’antagonisme ouvert avec les intérêts de la classe dirigeante et des forces les plus réactionnaires le coeur de la dynamique du mouvement et du projet de transformation sociale. Le 18 décembre déjà, 10 000 personnes défilaient à Paris en solidarité avec les migrant.es, dont des milliers de travailleur.ses sans-papiers, à l’appel notamment de la CGT. Le 16 mars et après, l’urgence résidera donc dans la construction d’un mouvement de notre classe qui mette la lutte contre le racisme et le fascisme au centre de ses préoccupations. Un vent de révolte s’est emparé de notre classe. Qu’il balaie le racisme !

Gabriel Cardoen et Florian Klein

L’article Un vent de révolte s’est emparé de notre classe. Qu’il balaie le racisme ! est apparu en premier sur A2C - Autonomie de classe.

Il y a 80 ans jour pour jour, la classe ouvrière des bidonvilles de l’East End (quartiers est) de Londres se soulevait pour stopper l’élan du fascisme britannique lors de la bataille de Cable Street.
La gauche britannique se souvient bien de Cable Street. Sa mémoire nous remplit de fierté, en particulier pour celles et ceux d’entre nous qui ont vécu et milité dans l’East End de Londres. Elle a servi de boussole lors des poussées ultérieures de la lutte antifasciste, lors de la bataille de Lewisham qui porta un coup d’arrêt au National Front en 1977 à la bataille de Welling en 1993 en passant par la campagne de l’Anti Nazi League dans les années 70-80, sans oublier les luttes antifascistes plus récentes.

Non contente de servir de source d’inspiration, Cable Street est pleine de leçons politiques pour le mouvement antifasciste actuel. Certains aspects qui semblent ne constituer que des détails de l’histoire générale contiennent des références pour les militantes d’aujourd’hui.

Sir Oswald Mosley, chef de l’Union des Fascistes Britanniques, annonça vers la fin septembre 1936 son intention de marcher sur l’East End de Londres et de défiler au coeur du quartier juif.

Il est important de se remémorer le sentiment qui régnait à l’époque. Des tentatives répétées d’incursions fascistes avaient eu lieu sur les bords de l’East End. La grande communauté ouvrière juive de Bethnal Green subissait fréquemment des attaques physiques.

Les perspectives européennes s’étaient quand à elles définitivement assombries. Le général Franco avait issu son pronunciamento, annonçant un soulèvement fasciste contre la république espagnole, le 18 juillet. Deux mois plus tard, au moment où Mosley dévoila ses plans, les colonnes de Franco poursuivaient leur remontée de l’Andalousie et se trouvaient à 80 km de Madrid. Bien qu’elles fut stoppée, cette avancée de Franco montrait qu’un troisième pays s’apprêtait, en octobre 1936, à tomber sous le joug fasciste après l’Italie et l’Allemagne. Des jeux olympiques de Berlin étaient parvenues en août les images déprimantes d’un Hitler fermement ancré au pouvoir.

La population de l’East End qui était sur le point de s’engager dans une bataille majeure, ne l’avait pas du tout cherchée. Le pessimisme régnait quant au futur de l’Europe et de la Grande Bretagne. La population accueillit la nouvelle de la marche fasciste avec indignation. Mais tous les souvenirs parlent aussi d’un grand sentiment de peur.

Les activistes du parti communiste qui avaient initié le “Conseil du peuple juif contre le fascisme et l’antisémitisme”, ont lancé une pétition exigeant du ministre de l’intérieur l’interdiction de la manifestation de Mosley. Le seuil des cent milles signatures fut franchi en 48h. C’était un exploit incroyable, du jamais vu depuis les années de l’agitation chartiste plus d’un siècle auparavant.

La pétition fut remise le vendredi 2 octobre. Le ministre de l’intérieur des conservateurs annonça son refus d’interdire la marche, deux jours à peine avant la date à laquelle elle était prévue.
Pendant sa campagne pour la pétition, la branche de Stepney du parti communiste déclarait qu’il faudrait bloquer Mosley avec ou sans l’aval du ministre de l’intérieur. Le Labour ne s’en tenait qu’à la pétition, et déclarait qu’en cas d’échec il faudrait permettre aux fascistes de passer.

Le rejet de la pétition par le gouvernement fit l’effet d’une bombe, et donna à l’agitation contre Mosley pris une audience énorme.

La Ligue des Jeunes Communistes de Londres préparait une manifestation de solidarité avec la république espagnole pour le 4 octobre à Trafalgar Square. Elle fut annoncée bien avant les plans de Mosley.

Franco était aux portes de Madrid, dont la chute semblait imminente. Une mobilisation pour l’Espagne au centre de Londres constituait bien plus qu’une action symbolique et rituelle; c’était censé être la première grande mobilisation pour l’Espagne, et semblait toute aussi urgente que la mobilisation contre Mosley et ses fascistes.

Il était compréhensible qu’on ne veuille pas l’annuler moins d’une semaine avant sa date prévue, sachant qu’à ce moment il était encore possible que le gouvernement décide de se plier à la pression populaire en interdisant la marche fasciste. De plus, quel eût été le sentiment des camarades en Espagne s’ils avaient constaté que la première manifestation pour leur soutien à Londres avait été annulée?

On sentait qu’une annulation du rassemblement pro-espagnol confirmerait en substance que Mosley était capable de forcer l’annulation de n’importe quel grand évènement en organisant une manifestation à la hâte. Cela lui donnerait effectivement un droit de veto sur les activités de gauche.
Quiconque a participé à l’organisation d’un grand événement dans de pareilles circonstances connaît ce genre de dilemmes.

Des débats intenses entre les activistes communistes de l’East End et la direction londonienne du parti eurent lieu durant les six jours qui précédaient la bataille de Cable Street.

La première position était la suivante: mobiliser dans tout Londres pour la manifestation “espagnole” de Trafalgar Square avant d’inviter les manifestantEs à se diriger vers l’East End pour soutenir la mobilisation antifasciste organisée localement. Cependant, à mesure que les jours s’écoulèrent, il devint clair qu’une grande vague se soulevait dans l’Est de Londres. Les activistes locaux le voyaient et le ressentaient. Puis vint le choc du rejet de la pétition qui bouleversa tout: la mobilisation de Trafalgar Square fut annulée dans l’après-midi, les tracts et les affiches furent corrigées pour inviter toutes et tous à se rendre à Aldgate East (dans l’East End) ce dimanche-là.

Le résultat fut une journée historique pour la classe ouvrière.
C’était l’histoire générale. Alors, pourquoi s’attarder sur les petits détails?

Les stratégies, les tactiques et la lutte réelle

Au cours des décennies, l’histoire de Cable Street a parfois été privée de sa réalité vivante pour être transformée en un prêche politique simpliste: un choc frontal entre deux tactiques – campagne de masse contre action directe. Faire une campagne de masse, c’est le conservatisme, c’est le mal. L’action directe c’est le militantisme, c’est le bien.

Certains aspects de Cable Street tombent effectivement sous la coupe d’un affrontement stratégique entre le mal et le bien. Les dirigeants officiels de la communauté juive britannique firent démonstration de leur inutilité. Tout les séparait de la communauté ouvrière de l’East End: la classe sociale, la géographie (ils étaient basés dans les quartiers aisés de l’Ouest de Londres), la politique (ils étaient anti-gauche), par le statut et l’origine – les dirigeants venaient de l’ancienne immigration de l’Europe du Sud, contrairement aux ouvriers de l’East End qui étaient des réfugiés plus récents d’Europe de l’Est. Même leurs pratiques religieuses différaient de celles de l’East End. Ils recommandèrent simplement d’ignorer Mosley.

Le parti travailliste (Labour) était tout aussi inefficace. Il apporta son soutien à la pétition mais, après le rejet de celle-ci, appela la population à se cloîtrer chez elle pour laisser les fascistes passer sans confrontation.

Ce n’était pas seulement l’aile droite du parti, représentée par Herbert Morrison, qui agissait de la sorte. Ce dernier organisa un grand meeting à la mairie de Hackney (à 3km de l’East End) et y averti, la veille de Cable Street, ses partisans contre toute mobilisation.

La personnalité majeure à gauche, George Lansbury, le dirigeant le plus à gauche de l’histoire du Labour (à l’époque) appela également les gens à ne pas se mobiliser à Cable Street le dimanche 4 octobre.
Il est également vrai que des divisions stratégiques majeures traversaient la gauche radicale communiste elle-même. La politique officielle du « front populaire » préconisait le besoin d’unité avec toutes les classes pour défendre la démocratie contre le fascisme. En contraste, la politique du « front uni » promue par Léon Trotsky qui, depuis son exil, appelait à une union militante de la classe ouvrière qui devrait nécessairement se confronter avec le « capitalisme démocratique » si elle souhaitait mener la bataille nécessaire contre le fascisme.

Les débats stratégiques gardent une importance vitale aujourd’hui, mais il serait erroné d’essayer d’insérer Cable Street dans un moule idéologique pré-conçu. En réalité, la lutte elle-même prenait le pas sur les débats idéologiques malgré toute leur nécessité.

Une pétition remise au ministère de l’intérieur par un député Labour, un prêtre, le secrétaire de l’intersyndicale de Londres et deux représentants de la communauté juive de l’East End – cela apparait comme l’aboutissement d’une campagne respectable, responsable… Les bureaucraties conservatrices du mouvement ouvrier et de les officiels de la communauté juive comptaient bien en rester là.

Mais le fait même de faire campagne avait agité la population de l’East End. Qui donc avait été la cheville ouvrière de la pétition? Qui a organisé, a signé, a fait signer?

Des forces radicales qui, tout en collectant les signatures, diffusaient le mot d’ordre suivant: quelle que soit la décision du gouvernement, barrons la route à Mosley! La minorité radicale disait clairement qu’une tactique de confrontation directe serait probablement nécessaire, et y préparait la population. Mais la plupart des gens ne l’entendaient pas de cette oreille, ou, du moins, pas encore. Une semaine avant la marche, l’East End bouillonnait d’indignation; mais la majorité des indignéEs n’osait pas encore imaginer qu’elle participerait, le dimanche suivant, à de véritables combats de rue.

C’est le début de la sagesse que de constater qu’une certaine tactique n’est pas suffisante et qu’une autre, plus militante, est nécessaire. Mais le génie de Cable Street fut qu’une minorité militante réussit à aider la majorité à tirer cette conclusion très rapidement, et à agir – passer de la tactique respectable et très british de la campagne de masse, à la tactique très française de la bataille de barricades. Des bouleversements similaires avaient eu lieu à grande échelle sous le chartisme, à la naissance du mouvement ouvrier anglais.

Le mouvement d’une tactique à l’autre en 1936 fut symbolisé par un graffiti qui fit son apparition dans l’East End. « Interdire le fascisme! » y était peint en d’énormes lettres. Ce message contenait une ambiguïté: qui donc allait interdire le fascisme? Le gouvernement ou quelqu’un d’autre? Ce dilemme trouva sa résolution dans le mouvement des gens qui se rendirent compte qu’il leur revenait d’imposer une interdiction populaire des activités fascistes tant que le gouvernement ne le faisait pas.
Les activistes communistes débattaient évidemment sans fin entre elles et eux. Ces débats s’intensifièrent durant les mois qui suivirent Cable Street. Joe Jacobs est souvent identifié comme représentant de la tendance « combats de rue » ou action directe lors de ces discussions qui regorgeaient d’arguments politiques et stratégique. Phil Piratin, qui deviendrait député communiste de Mile End en 1945, est quant à lui identifié à l’autre pôle, celui de l’agitation populaire que le parti communiste conduisait dans l’est de Londre autour de questions sociales comme le logement. Cette agitation coupa l’herbe sous les pieds des fascistes, mais aussi des partis modérés. Elle était, évidemment, peu attrayante pour les grands capitalistes et leurs partis, tuant dans l’œuf toute possibilité de les voir rejoindre un quelconque « front démocratique » contre le fascisme.

Mais regarder Cable Street, bataille vieille de 80 ans, à travers le prisme polaire de divergences politiques ultérieures, ou comme une application à la lettre d’un clash idéologique à l’intérieur de la gauche marxiste serait extrêmement réducteur et ne correspondrait pas du tout à la réalité vivante de ce qui s’est passé ce jour-là. Sans oublier qu’une telle approche ne contiendrait pas grand-chose en terme de leçons pour aujourd’hui.

Après tout, c’est bien le « combattant de rue » Joe Jacobs qui a écrit au journal local (l’East End London Advertiser) pour lui demander de ne pas mettre l’accent sur la confrontation violente et totalement justifiée avec les fascistes, mais plutôt sur la pétition qui a attiré 100000 signataires et le mépris affiché par le ministre de l’intérieur conservateur.

Cable Street, dans ses riches nuances, revint à la vie pour nombre d’entre nous en 2011. Les racailles racistes de l’English Defense League annoncèrent leur volonté de marcher dans l’East End, empruntant exactement le même parcours que Mosley en 1936. L’objectif de la marche de 2011 était d’intimider la population en lui offrant une démonstration de la soi-disant supériorité raciale blanche sur la communauté bangladaise musulmane qui habitait ces mêmes rues où avaient vécu les immigrés juifs dans les années 1930.

Encore une fois, le ministère de l’intérieur tory rejeta notre pétition. La ministre à l’époque se nommait Theresa May. Elle a au contraire interdit notre contre-manifestation tout en prétendant limiter le nombre de manifestants EDL – ce qui ne les aurait pas empêchés de se rassembler dans des nombres menaçants. Ils espéraient briser les lignes de police pour imposer un défilé et, de fait, envahir l’East End. Encore une fois, l’agitation de masse dans l’est londonien engendra une résistance collective. Des milliers bloquèrent la rue principale de Whitechapel et des sections avec à leur tête des Bangladais furent formées pour protéger les lotissements HLM contre les incursions fascistes. L’EDL n’a pas mis un pied dans l’East End.

Avec ses images montrant des couturières juives fraternisant avec des dockers irlandais derrière les barricades, Cable Street continue d’inspirer notre mouvement social. C’est une histoire qu’il faut partager et raconter à toutes et tous.

Pour celles et ceux qui ont emprunté le chemin de la politique et de l’agitation socialiste, Cable Street est riche en leçons et enseignements sur la manière d’approcher des dilemmes stratégiques et tactiques qui ne sont jamais identiques à ceux qui les précèdent, mais qui reviennent néanmoins périodiquement sur la table sous de nouvelles formes.

Kevin Ovenden

L’article Cable Street : de la pétition de masse au combat de barricades est apparu en premier sur A2C - Autonomie de classe.

Crédité d’un taux d’intentions de vote élevé, le Front National peut raisonnablement espérer jouer à nouveau un rôle important dans les prochaines échéances électorales, tant présidentielles où il n’est pas encore exclu qu’il puisse postuler au second tour, qu’aux législatives qui suivront. Avec un score entre 15 et 20 %, son pouvoir de nuisance serait tel qu’il pourrait alors imposer ses conditions et son programme dans bon nombre de circonscriptions dirigées par la droite, et mener bataille pour exiger une représentation proportionnelle au parlement.

Pourtant, nombre d’exemples tendent à prouver que le FN n’a pas changé. Si c’est une tâche prioritaire pour tous les anticapitalistes, antiracistes et anti-impérialistes qui se respectent de combattre cette vermine, il est nécessaire de revenir sur les expériences du passé, en particulier sur le travail effectué par le réseau Ras l’front.

Les « années Miterrand » et la montée du FN

Pour comprendre comment le FN a pu acquérir une telle place au sein de ce qu’il appelait il n’y a pas si longtemps « l’establishment », et se construire une respectabilité, il convient de se replonger dans un passé encore récent : l’accession de la gauche au pouvoir en 1981.

La fin des trente glorieuses, les chocs pétroliers de 1973 et de 1979, les fermetures d’entreprises, le désarroi social et l’absence de réponses de la gauche à la situation économique et aux attentes populaires sont, certes, l’explication première de la percée du Front National. Mais sur le plan politique, François Mitterrand et le Parti Socialiste portent une énorme responsabilité dans cette ascension qu’ils ont largement favorisée et instrumentalisée. Lorsque François Mitterrand arrive à la présidence en mai 1981, le FN est inexistant, et Jean Marie Le Pen qui n’avait obtenu que 0,75 % des votes en 1974 ne participe pas à l’élection. L’extrême droite, très marginale, ne peut prétendre à s’inscrire dans le paysage politique institutionnel sans y être aidé. C’est ce que fera François Mitterrand dés 1982 en parlant « d’iniquité de traitement dont est victime Jean Marie Le Pen à la radio télévision », ordonnant au ministre de la communication de lui faire le cadeau de l’inviter à une heure de grande écoute. En février, les pressions de l’Elysée paient, si l’on peut dire, et Le Pen est la vedette de l’émission politique phare du PAF français « l’heure de vérité » animée par le très réactionnaire François Henri De Virieu.

Ce traitement de faveur pour JMLP amènera de ce dernier une reconnaissance appuyée pour un président qui avait brisé « l’omerta ». Mais, au delà de Mitterrand, c’est la direction du Parti Socialiste qui fait le choix de favoriser Le Pen. Ainsi le premier ministre socialiste Pierre Bérégovoy en juin 1984 osait déclarer « on a tout intérêt à POUSSER le FN, il rend la droite inéligible. Plus il sera fort, plus on sera imbattables », Laurent Fabius en septembre 1984 surenchérissait par son resté « fameux » : « Le Pen pose de vraies questions auxquelles il apporte de fausses réponses ».
Cette stratégie cynique n’empêchait pas l’Elysée de promouvoir et subventionner les coûteux concerts du mouvement SOS racisme, lui permettant simultanément vis à vis de la jeunesse de défendre un antiracisme de façade (combien de lois et de décrets anti immigration furent adoptés ensuite ?) tout en mettant en place une stratégie utilisant le FN à des fins bassement électoralistes. Cette « ligne » opportuniste sera catastrophique et mènera à exaucer les vœux d’un FN qui rêvait, depuis sa création en 72, de sortir du marigot où il aurait toujours dû rester. Son ascension l’amènera à dépasser rapidement les scores confidentiels auxquels il était habitué. Aux élections européennes de 1984, le FN passe la barre des 10 %, et à la présidentielle de 95, JMLP fait plus de 15 %. La banalisation des « idées » racistes et les mesures anti-immigration adoptées sous les différents gouvernements de gauche, puis de cohabitation ne feront qu’accompagner cette résistible montée.

1990 : l’heure de la contre-offensive est venue !

On dit souvent que l’histoire ne se répète jamais à l’identique, mais qu’elle bégaye parfois ! C’est ce que l’on ressent en relisant vingt ans après l’appel des 250 personnalités lancé en mai 1990 contre le Front National. N’en citons que deux extraits, le début et la phrase de fin :
« La montée en puissance d’un parti fascisant et raciste met la France à l’heure de tous les périls. Ses avancées sont faites de nos reculs. Il faut, pour commencer, avoir le simple courage de nommer les choses et les gens. Quelles qu’en soient les conséquences judiciaires, nous affirmons ici que Le Pen, en filiation directe avec l’idéologie nazie, est un fasciste et un raciste […] L’heure de la contre offensive est venue ! »

Cet appel initié par Maurice Rajfus et Gilles Perrault [1] connaît un grand succès. Il est rapidement signé par d’anciens résistants, d’anciens porteurs de valises, d’intellectuels prestigieux, de syndicalistes, de sportifs, de gens du spectacle, toutes tendances de gauche confondues. Intergénérationnel, il réunissait tout autant d’anciens résistants ayant souffert dans leur chair les horreurs du nazisme et des camps de concentration, des militants anticolonialistes — « porteurs de valises » qui avaient soutenu la guerre de libération nationale algérienne et combattu l’OAS, Bigeard, ses tortionnaires tels Le Pen qui se vante encore aujourd’hui des tortures auxquelles il s’était livré. Il réunissait enfin des participants de Mai 68 qui avaient longtemps combattu les groupes royalistes et fascistes tel Occident, dont le slogan « fusillez Jean Paul Sartre » raisonnait dans des mémoires encore fraîches.

Naissance et activité de Ras l’front

C’est à partir de cet appel que fût monté le réseau Ras l’front. Très vite des dizaines de comités voyaient le jour à travers la France, se fédéraient, se dotaient d’un outil indispensable pour organiser la contre offensive au Front National, un journal mensuel Ras l’front. L’initiative n’était certes pas spontanée, et la mise en place du réseau fut le fruit d’un choix politique de la LCR qui rencontra l’adhésion, outre de non organisés, de militants associatifs, des libertaires, des autonomes, des adhérents des verts, du parti communiste, d’Alternative Libertaire ou de la CNT.

Les interventions des 150 / 200 comités étaient très hétérogènes, et correspondaient à une réalité de « terrain ». Pour centraliser l’ensemble des activités du réseau, il fut rapidement décidé de se doter d’un mensuel qui rende compte de la vie des comités, qui relaie les débats menés en leur sein. Le combat idéologique y avait une grande place, et de nombreuses initiatives culturelles en émergeaient : salons du livre antifasciste, Jazz contre le FN, et d’innombrables réunions publiques et fêtes antifascistes. Une vie militante à plein temps ! Rapidement, le journal devint un outil de confrontation directe avec le FN. La seule présence des militants de Ras l’front vendant leur journal en face du Front National sur les marchés devint un élément d’élargissement du rejet de la population. Le choix était clair, soit prendre les tracts diffusés par les fachos, soit prendre celui des antifascistes et acheter leur journal. Les incidents bien sûr se multipliaient, faisant perdre leur sang froid aux frontistes qui se montraient alors sous leur vrai visage.

La seule présence des militants de Ras l’front vendant leur journal en face du Front National sur les marchés devint un élément d’élargissement du rejet de la population. L’énumération des actions et des mobilisations antifascistes à l’initiative de Ras l’front mériteraient à elles seules tout un livre, c’est pourquoi nous n’en citerons ici que quelques unes : Le congrès du FN à Strasbourg parvint à réunir plus de 50 000 manifestants venus de toute la France, le plus souvent dans des cadres unitaires. À l’occasion du défilé annuel du FN lors du 1er mai 1995, deux banderoles furent déployées place de l’Opéra, au moment même où se tenait le meeting traditionnel de Le Pen. Une immense banderole couvrant toute la façade fût déployée du toit de l’Opéra humiliant un Le Pen, furieux et ridiculisé, après qu’une première (grande également) ait été mise en place à partir du Grand Hotel, au nez et la barbe des frontistes qui avaient réservé plusieurs chambres pour l’occasion ! Évoquons également la surprise de Le Pen sortant du bureau où il avait été voter, seul avec son garde du corps, se retrouvant nez à nez avec une quarantaine de militants brandissant une banderole antifasciste…

Contradictions au sein du mouvement antifasciste

Comme dans toutes les expériences agrégeant des courants politiques hétérogènes, Ras l’front ne fut pas épargné par des débats et des divergences concernant le positionnement du réseau sur les questions électorales. Pris entre la contestation d’un PS chargé de lourdes responsabilités dans la banalisation du FN (avec la complicité silencieuse parfois des autres partis de la gauche parlementaire) et la nécessité de faire barrage dans tous les cas de figures à l’extrême droite, un concept nouveau, celui des fronts républicains, amenait à plusieurs occasion à discuter de la posture « républicaine » de certains candidats de la droite. Certains les appelant même, cordons sanitaires contre le fascisme. Cette illusion fût la raison de bon nombre de défections et départs de militants qui refusaient ces alliances contre-nature et sans aucune efficacité. 20 années plus tard, la présence de Le Pen au deuxième tour de l’élection présidentielle redonnera à ce débat une actualité qui divise encore aujourd’hui le mouvement ouvrier… y compris, nous le supposons, au sein du NPA.

La contestation d’un PS chargé de responsabilités dans la banalisation du FN et la nécessité de faire barrage à l’extrême droite amenèrent à discuter de la posture « républicaine » de certains candidats de la droite. Certains les appelant même, cordons sanitaires contre le fascisme.

Le rapport de Ras l’front à l’antifascisme radical : contrairement à ce que veulent bien se souvenir aujourd’hui certains camarades qui ont vécu cette passionnante expérience, Ras l’front, même s’il était la composante la plus importante du combat anti fasciste, n’en était pas la seule. Pour ne citer que les plus important, parlons du réseau SCALP / Réflex, et No Pasaran où se retrouvaient essentiellement des militants de sensibilité libertaire et autonome. Le CRIDA se proposait lui de centraliser les informations sur l’extrême droite. Le cas des FTP est lui un peu particulier : ce groupe reprenant l’acronyme des Francs Tireurs Partisans revendiquât plusieurs actions de sabotage à l’explosif contre des locaux du Front National. Arrêtés, et lourdement condamnés (5 ans de détention) ses membres ne bénéficièrent d’aucun soutien de la part Ras l’front, dont les dirigeants étaient plus préoccupés par la gestion de leur réseau que par la solidarité à des camarades qu’ils jugeaient irresponsables et aventuristes, dissuadant même le réseau d’organiser des manifestations de solidarité pour leur libération.

Ces deux restrictions faites, ne doivent pas faire oublier l’essentiel, l’existence prolongée d’un vaste réseau antifasciste qui a su considérablement gêner le front National dans sa quête de dédiabolisation.

Mise en sommeil du réseau

Quelques collectifs Ras l’front existent encore aujourd’hui. Ils ont le grand mérite d’avoir, contre vents et marées, continué à mener une lutte antifasciste de terrain, et à transmettre les expériences menées par le réseau. Ces noyaux militants sont précieux dans la période actuelle, car ils peuvent, constituer des cadres de mobilisation rapidement opérants.
Le début du « déclin » du réseau commence en 1999 à la suite de la crise interne qui touche la direction du FN. Profondément divisé, le parti se présente aux élections européennes en ordre dispersé. Le nouveau parti de Mégret, viré comme un malpropre par JMLP, réalise 3,28 % tandis que Le FN peine à récolter 5,7 % des suffrages, soit 9 % en additionnant le score des deux formations.

Dés juillet 1999, les comités voient leurs effectifs fondre. Rémy Barroux déclare à Libération que « La vigilance est d’autant plus nécessaire que le nombre de vigiles diminue. Nous devons rester les gardiens du phare pour éclairer ceux qui ont l’impression que le combat est derrière eux ».
Hélas, ces bonnes intentions resteront sans lendemain, et la plupart des militants du réseau, épuisés par dix années d’activisme, pensant le danger fasciste écarté, le quittèrent pour aller vivre d’autres expériences, certains dans des organisations politiques (essentiellement à la LCR), d’autres dans le mouvement associatif (ATTAC). Beaucoup d’entre eux se retrouveront quelques années plus tard lors de la bataille contre le Traité Constitutionnel européen.

Que faire aujourd’hui de cette expérience ?

Le Front National, son discours, l’influence de ses idées dans une partie de la population écrasée par les effets de la crise et prête à tout essayer par désillusion envers les partis politiques considérés comme tous pourris, est tout aussi dangereux, sinon plus, qu’il y a vingt deux ans. Ses capacités de nuisances sont sous-estimées au sein de la gauche et de l’extrême gauche institutionnelle. Malgré la désertion du terrain antifasciste par les directions politiques au niveau national, un certain nombre d’initiatives voient le jour un peu partout où le FN ou ses supplétifs du Bloc Identitaire se manifestent. Après la manifestation unitaire de St-Denis jusqu’aux portes du meeting de MLP, la mobilisation contre la tenue du congrès du FN à Tours, les mobilisations de Lille, de Lyon et de Toulouse, la déroute du FNJ qui prétendait diffuser des tracts à la Sorbonne, les militants antifasciste réunionnais viennent de donner une nouvelle leçon à MLP et ses fachos.
Il nous faut à tout prix nous opposer à une division entre antifascistes radicaux et « démocrates », quitte à préserver des structures spécifiques : frapper ensemble suivant ses propres moyens, sans jamais s’opposer

Toutes ces actions sont justes et nécessaires. Partout où elle tentera de déverser son venin, les antifascistes seront présents pour organiser des contre-mobilisations, dans l’unité la plus large possible, sans pour autant se couper des franges les plus radicales de l’antifascisme. Mais beaucoup de retard a été pris, et nous payons aujourd’hui très cher les renoncements et les divisions du passé. Additionner toutes les expériences pour leur donner un sens est assurément le bout par lequel il faut commencer. Cela restera insuffisant en regard de l’urgence de la situation. Refonder un mouvement antifasciste efficace implique la mise en place d’un maillage national regroupé autour d’une plate-forme d’action minimale. Cela nécessite aussi, partout où c’est possible de construire des collectifs qui puissent au plus fort de la campagne présidentielle, lorsque le FN réoccupera les quartiers et les marchés, pouvoir réagir immédiatement, contester la légitimité de leur présence, préparer des cadres unitaires suffisamment souples pour qu’ils puissent intégrer en leur sein les antifascistes radicaux comme les militants des partis des organisations, et des associations traditionnelles. Il nous faut à tout prix nous opposer à une division entre antifascistes radicaux et « démocrates », quitte à préserver des structures spécifiques : frapper ensemble suivant ses propres moyens, sans jamais s’opposer, voire se condamner comme cela a déjà pu se faire par le passé.

Mais ce respect des pratiques doit être réciproque. Il ne saurait y avoir dans le mouvement une hégémonie des postures dites plus offensives, plus « radicales » qui occultent des résistances et des formes de lutte plus larges et mieux adaptées dans telle ou telle situation. Tout comme l’organisation de services d’ordre, l’affrontement politique avec le FN et ses amis n’est pas une affaire de gros bras, mais de détermination politique. Si la lutte antifasciste peut, et souvent, doit, prendre des formes violentes, elle doit permettre que chacun et chacune, jeune ou pas puisse y prendre toute sa place.

L’enjeu est de taille, car il ne va pas se limiter à la simple séquence de la présidentielle, mais devenir pour les mois (et les années) qui viennent un enjeu crucial pour défendre les libertés, lutter contre le racisme, la xénophobie et la violence de l’appareil d’état. Les fascistes sont les pires ennemis de la classe ouvrière et du mouvement populaire. Il l’ont toujours prouvé en exécutant les basses œuvres que leurs commandaient la bourgeoisie et le patronat. Leur soudaine empathie déclarée pour la classe ouvrière n’est que poudre aux yeux. Demain, on les reverra comme au bon vieux temps attaquer les piquets de grève, créer des comités d’usagers mécontents, ou virer des facs les étudiants ethniquement incorrects. Ils s’y préparent… Nous aussi ! « La peste brune s’écrase dans l’œuf ! »

Alain Pojolat, le 20 aout 2012

Un autre texte sur les expériences historique de lutte contre le fascisme à lire sur le blog Stratégie Antifasciste: 5 exemples historiques pour ouvrir une réflexion

L’article Ras l’front ou l’expérience d’un réseau antifasciste efficace est apparu en premier sur A2C - Autonomie de classe.