Les Cahiers d’A2C #12 – MARS 2024

Give Another Israël A Try

Les Africain·es déporté·es en Jamaïque, comme ailleurs dans la caraïbe ou en Amérique, se sont réapproprié·es le seul livre laissé à leur disposition par les esclavagistes, la Bible. Il faut dire qu’iels avaient de quoi se reconnaitre dans l’histoire de ce peuple déporté par-delà la mer et réduit en esclavage. La culture populaire jamaïcaine a donc été remplie de références à la géographie (le mont Zion, Babylone, le Jourdain, Jéricho…) et aux personnages (Moïse, Daniel dans la fosse aux lions¹, Nabuchodonosor², les pharaons…) bibliques, en particulier issus de l’Ancien Testament. 

Les métaphores bibliques permirent aux esclaves de raconter l’histoire de la déportation, de décrire leur condition d’esclave et surtout d’exprimer leur volonté de libération sans être inquiété·es par les colons. Elles se retrouvent tant dans les cultes développés par les Africain·es en Jamaïque (cultes revivalistes, mélangeant culture chrétienne et rites africains, mouvement Rastafari³…) que dans leur musique⁴. Les Rastas, dans le sillage de Marcus Garvey y ajoutèrent le retour en Afrique, le mont Zion biblique étant métaphoriquement transféré sur leur continent d’origine. Les références à Israël, dont est truffé le reggae ne sont donc pas des soutiens au projet colonial sioniste mais bien une identification au peuple juif de la bible. Le rapatriement en Afrique est d’ailleurs compris comme spirituel (réappropriation de l’histoire et des traditions africaines) plus que physique. Peu de familles Rasta immigreront à Shashamane, le petit bout de terre éthiopienne que l’Empereur Haïlé Sélassié offrit aux Rasta après sa visite en Jamaïque en 1966. 

Poor People Land (Mi turn refugee inna mi own a country) 

C’est en 2009, que la géographie proche-orientale fait son grand retour dans la musique Dancehall en Jamaïque. À peine les dernières bombes de l’opération « Plomb durci » de l’armée israélienne lâchées sur la population de Gaza, la Jamaïque était envahie de « Gaza tunes », dont le célèbre « Gaza Me Seh Riddim » est l’archétype. Le « Dancehall Hero », Vybz Kartel⁵ en fait son gimmick principal et plus une de ses chansons ne sort sans que résonne au détour d’une rime le nom du territoire palestinien. Alors que se passe-t-il ? Réveil de la conscience internationaliste au pays de Bob Marley ? Celui qui passe son temps à vanter les « Clarks », les « straith jeans » et même le « Bleaching » (décoloration de la peau) serait il devenu un apôtre de la lutte du peuple palestinien ?

La réalité est plus triviale. Quoiqu’elle révèle un sentiment spontané d’appartenance à une même classe. En effet, Kartel est l’ambassadeur de Portmore, et il met en chanson le nouveau surnom que les habitant·es donnent à leur ghetto : Gaza. Ils entendent par là dénoncer leurs propres conditions d’existence (et surement aussi exprimer un sentiment d’admiration pour la résistance de la population gazaouïe). 

Tribal War inna Babylon

En effet les ghettos jamaïcains sont soumis à un état de couvre feu quasi-permanent, l’affaire « Dudus » de 2010 (cédant à la pression des USA, le gouvernement jamaïcain envoie l’armée pour arrêter le Don du « Shower Posee »⁶ à Tivoli Garden, s’en suivent des jours et des nuits d’émeutes qui feront 70 morts) n’est que le point de paroxysme de la guerre de basse intensité que mène le gouvernement jamaïcain contre les populations des ghettos.

Depuis l’indépendance, les deux partis politiques qui se partagent le pouvoir (le Jamaïcain Labor Party, fidèle allié des USA et le People’s National Party, vaguement socialiste) se sont appuyés sur les gangs pour asseoir leur pouvoir. Un cran supplémentaire est franchi quand les USA décident de déstabiliser le gouvernement du PNP de Michael Manley, sorte de Mitterrand local, qui avait mené sa campagne sur le slogan « Power for the people » (et non « Power to the people », et oui les mots sont importants…). Il s’affichait avec Fidel Castro et était soutenu par une partie de la communauté Rasta en manipulant habilement certains de ses symboles et organisant une tournée avec entre autres Ken Boothe, Max Romeo, les Wailers…Il est élu en 1972, ce qui rend fou de rage les USA, qui via la CIA décident de déclencher une guerre civile en armant les gangs liés au JLP et de faire du Yard une plaque tournante dans le trafic de coke (il ne s’agit pas ici de théorie du complot, c’est avéré par les archives de la CIA et ses anciens dirigeants le confirment⁷).

Il faut ici mettre en garde contre une interprétation courante mais erronée des paroles des chansons de reggae. Les appels à la paix dont sont remplies les paroles de reggae ne parlent pas d’une paix abstraite et universelle (celle de John Lennon), mais de la paix concrète, au coin de la rue. Ils ne s’adressent pas aux détenteurs de pouvoir ou aux « citoyens du monde », mais aux « gunmen », à ceux dont les balles perdues tuent des enfants tous les jours en Jamaïque. La référence biblique des guerres tribales, renvoie bien aux guerres de gangs dans les rues des ghettos de Kingston, et à une Babylone bien concrète, la Jamaïque post-coloniale, sa corruption, ses gangs, les persécutions dont sont victimes les rastas et les Rudeboys…

Depuis la violence est endémique en Jamaïque avec des pics lors des années électorales (plus de 1 500 morts violentes en 2005 par exemple). Les politicien·nes qui ont armé les gangs se servent de cette violence pour imposer un état d’exception permanent dans les ghettos. Les populations sont livrées à elles-mêmes et se tournent vers les « Dons » des gangs qui distribuent vêtements, matériels scolaires et paient les médicaments et les soins grâce à l’argent du trafic de drogues et des contrats véreux avec le gouvernement.

Le fossé entre Uptown et les ghettos est maintenant matérialisé par un mur construit par un  fleuron de notre industrie nationale, Bouygues, pour protéger l’autoroute qui relie l’aéroport de Kingston aux hôtels pour touristes ricains de la côte nord. On comprend dés lors que les habitant·es de Portmore s’identifiaient, bien avant octobre dernier, à la population de Gaza. Et au-delà à toutes les populations reléguées, harcelées par les forces de police ou de l’armée, enfermées dans des quartiers à l’abandon, que les dirigeants affublent de tous les stigmates de la bien pensance moderne, rendent responsables de tous les maux de notre société.

Car oui, c’est aussi en cela que Gaza est universelle, elle est le point chaud de la guerre que l’impérialisme mène contre notre classe. C’est pourquoi elle est notre boussole, c’est pourquoi il nous faut affirmer haut et fort que « Gaza vivra, la Palestine vaincra » et manifester partout, tout le temps, « by any means necessary »notre solidarité et notre admiration pour la résistance Gazaouïe ! 

Thomas (Bobigny) 

NOTES

1. Selon le récit biblique, Daniel, prophète juif, fut jeté aux lions par deux fois. La première fois par Darius II pour un jour et la deuxième fois, quelques années plus tard, par Cyrus le Jeune, pendant une semaine. Dans les deux cas, il sort de l’épreuve indemne. ↩︎
2. Roi de Babylone de 650 à 562 avant Jésus-Christ  ↩︎
3. Mouvement mystico-religieux qui, se basant sur une prophétie de Marcus Garvey, fait de l’empereur d’Éthiopie, Haïlé Sélassié 1^er, une divinité qui va libérer le peuple noir et ramener les diasporas à leur terre promise, l’Afrique. ↩︎
4. Voir « Une histoire politique des Sound Systems » ↩︎
5. Artiste Dancehall le plus en vue à l’époque. ↩︎
6. Joey Starr raconte cette histoire dans la première saison de son podcast Gang Stories : https://www.deezer.com/fr/show/901962 ↩︎
7. Voir par exemple : D. Millet et F. Mauger, La Jamaïque dans l’étau du FMI, L’esprit frappeur, Paris 2004. ↩︎

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La soirée organisée le 13 août 1973 dans le Bronx par Cindy Campbell, une fille d’immigré·es jamaïquain·es, avec son frère Clive — plus connu sous le nom de Kool Herc — aux platines est considérée comme le point de départ de la (contre) culture Hip Hop.

Les Cahiers d’A2C #10 – Novembre 2023

Express Yourself 

Sur le sound system artisanal construit avec son père, dans la plus pure tradition Yardie¹, le jeune disc-jockey présente la technique de mix qu’il a mis au point, le « Merry go round », c’est-à-dire le fait d’isoler des breaks de batterie et de les passer en boucle afin d’accentuer la rythmique. Cela permet en particulier au premier master of ceremony (MC) de l’histoire, Cock LaRock, de s’exprimer au cours de cette soirée en profitant des intervalles instrumentaux et principalement rythmiques ainsi créés en balançant quelques phrases destinées à maintenir l’excitation du public, et en particulier des danseuses et danseurs.

Nous avons là réunis trois des éléments constitutifs de la culture Hip Hop : le DJing, le MCing (qui se transformera en rap) et la danse. Auxquels il faut bien évidemment ajouter le graffiti. Ils ont en commun d’offrir aux jeunes des ghettos noirs et latinos de New York des moyens d’expression qui leurs sont propres tout en présentant une alternative à la violence des gangs et à la drogue. Le côté antigang et antidrogue du mouvement naissant n’est pas porté par des impératifs moraux mais soutenu par une analyse politique, notamment de l’usage de la drogue dans la stratégie de contre-insurrection déployée par le pouvoir en place, en particulier le FBI, dans sa lutte contre les mouvements révolutionnaires noirs et latinos comme les Black Panthers ou les Young Lords.

Dès 1969, Michael « Cetewayo » Tabor, ancien toxico et professeur d’éducation politique dans l’école de libération des Black Panthers destinée aux enfants des ghettos, écrit une brochure intitulée Capitalisme + Came = Génocide². Il y développe une analyse de la toxicomanie, en particulier l’addiction à l’héroïne, comme « symptôme monstrueux du mal qui détruit le tissu social dans ce système capitaliste. La toxicomanie est un phénomène social que le système social développe organiquement ». Et précise : « tout phénomène social émanant d’un système social qui se fonde et s’appuie sur d’implacables antagonismes de classe, résultant d’une exploitation de classe, doit être envisagé d’un point de vue de classe ». Pour la classe dirigeante, l’introduction massive de l’usage de l’héroïne dans les « colonies noires de Babylone » — nom donné par Cetewayo aux ghettos, a pour conséquence de déstabiliser les communautés, de pouvoir justifier d’envoyer toujours plus de « porcs » dans les quartiers au nom de la « guerre contre la drogue » et d’envoyer en prison à tour de bras des jeunes noir·es et latin@s. Dans une introduction à la publication en français de la brochure de Michael « Cetewayo » Tabor, Mathieu Rigouste écrit : « La guerre à la drogue s’articule directement avec l’industrialisation sécuritaire des prisons et des camps d’internement. »

C’est dans ce contexte lugubre de victoire de la guerre contre-insurrectionnelle menée par l’appareil d’État américain contre les mouvements révolutionnaires noirs et latinos que le Hip Hop apparaît. Il se développe comme forme d’expression et refuge de ces communautés décimées par la drogue et la guerre que l’État prétend mener contre cette dernière. Les organisations font face à la répression basée sur les principes de la guerre contre-révolutionnaires déployée par les puissances impérialistes contre les mouvements de libérations nationales, en particulier la fRance coloniale en Indochine et en Algérie.

Fight the power 

À ses débuts, le Hip Hop est associé, en tant que courant musical, à la danse et aux soirées. Il est principalement festif et instrumental (les véritables stars sont les DJ plus que les MC) et se vit en live, dans les block parties où mixent Grandmaster Flash, Afrika Bambaataa ou Kool Herc, à partir des breaks de percussions des disques de funk. Il faudra attendre 1979 pour voir les premiers morceaux de rap gravés sur vinyles. Au fur et à mesure les MCs développent leur science de la rime en rythmes, façonnant progressivement le rap, passant de simples gimmicks destinés à galvaniser les danseurs et danseuses à des textes plus structurés, leur permettant d’élargir les sujets traités.

Si les premiers textes sont marqués par la volonté de retranscrire l’ambiance des block parties, donc portés sur la danse et la compétition entre MCs, dès le début des années 1980 apparaissent des textes au contenu plus ancré dans la vie sociale, racontant la vie dans les ghettos. Les rappeurs et rappeuses se rapprochent ainsi des blues wo·men qui : « ni conseiller, ni agitateur, […] se contente[nt] de témoigner, d’ajouter au dossier le compte rendu de ses propres expériences permettant ainsi à ses auditeur·ices noir·es de découvrir que leurs malheurs ne sont pas exceptionnels, qu’iels ne sont pas les seules victimes du sort, c’est-à-dire des structures sociale oppressives » comme le soulignent les auteurs de Free Jazz / Black Power³.

La décennie qui va du milieu des années 1980 à celui des années 1990 est marquée par l’émergence de deux scènes distinctes géographiquement (East Coast vs West Coast) mais aussi musicalement : Boom Bap new yorkais vs G Funk californien, samples plutôt tirés du Jazz ou de la Soul vs samples tirés plutôt du Funk. À New York, le courant dit « conscious » (conscient) revendique un engagement politique et se réapproprie l’imagerie des Black Panthers, quand les californien·nes se revendiquent et utilisent l’imagerie « Gangsta » (gangster). Pour autant, les rappeurs et rappeuses de l’ouest comme de l’est proposent des titres forts contre l’ennemi commun : la police, les « porcs » (911 is a Joke de Public Enemy, Sound of da Police de KRS1, Fuck the Police de NWA,…). Ces titres fourniront la bande son des émeutes débutées le 29 avril 1992 à Los Angeles après qu’un jury, composé de dix blancs, un asiatique et un latino, a acquitté quatre officiers de police blancs accusés d’avoir passé à tabac un automobiliste noir américain, Rodney King, après une course-poursuite pour excès de vitesse. Les émeutes durent six jours, on dénombre 55 morts, plus de 2 300 blessé·es, des milliers d’arrestations et des dommages matériels s’élevant entre 800 millions et un milliard de dollars. Il y a plus de 3 600 départs de feu, détruisant 1 100 bâtiments. Des violences ont aussi eu lieu à Seattle, Oakland, San Francisco, Las Vegas et San Diego pour la côte ouest, New York, Philadelphie et Atlanta pour la côte est, sans toutefois atteindre le niveau des émeutes de Los Angeles.

Burn Hollywood Burn 

On le voit bien, le Hip Hop, comme mouvement musical, a une implication politique, au-delà de l’implication de ses acteur·ices sur la scène directement politique. Déjà, en tant qu’expression de l’existence des Noir·es, existence qui a « un caractère politique car les Noir·es livrent une guerre constante contre « l’homme » »⁴, comme l’écrit Rap Brown, ministre de la Justice du Black Panthers Party⁵. Ainsi même quand ils ne parlent que de drogue, de deal, d’argent facile, de prostitution, de suicides, de survie dans les ghettos… comme c’est le cas aujourd’hui avec la Trap, les morceaux de Hip Hop font exploser à la face du monde ce refoulé de l’Amérique capitaliste et raciste, elle n’existe que par l’exploitation des personnes qu’elle maintient désormais libre, mais toujours inférieures, les Noir·es et les Latin@s.

Au-delà des paroles, c’est la forme même de cette musique qui met en crise la conception bourgeoise de la musique. Les samples, c’est-à-dire le fait de récupérer des passages d’un morceau préexistant pour en créer un nouveau, est une attaque en règle contre l’idée de propriété privée, intellectuelle en l’occurrence, même si le système a trouvé les moyens de faire payer l’utilisation des samples.

En bref, s’il a en grande partie été récupéré par le système commercial et médiatique car « il a fallu, en bonne logique capitaliste que puritanisme et racisme s’accommodent de la priorité du commerce »⁶, le Hip Hop, 50 ans après son acte de naissance officiel, continue de porter en lui une charge subversive indéniable. Une révolution musicale, certes. Mais pas seulement.

Thomas (Bobigny)

NOTES

1. Voir : « Une histoire politique des sounds systems » ↩︎
2. On peut par exemple la télécharger ici ↩︎
3. Philippe Carles et Jean-Louis Comolli, Free Jazz / Black Power, Collection Folio. ↩︎
4. Expression utilisée par les Panthers pour décrire le système et ceux qui le servent. ↩︎
5. Cité dans Free Jazz / Black Power, op. cit. ↩︎
6. Free Jazz / Black Power, op. cit.. ↩︎

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De la Suisse, ces derniers prennent un train pour Rome puis un avion jusque Tunis, ville où siège la direction du Front de Libération Nationale (FLN). Le lendemain, le quotidien sportif L’Équipe fait sa une sur leur disparition. La Fédération française de football (FFF) les condamne dans un communiqué furieux : « Les joueurs indigènes mordent à pleines dents dans le pain du football que nous leur distribuons ». Dans la capitale tunisienne, ils sont dix à se retrouver pour fonder le « Onze de l’indépendance algérienne ». C’est que dans la lutte pour la libération du peuple et de la terre algérienne, le football occupe une place importante.

En Algérie, sous domination coloniale depuis 1830, le football est un outil de contrôle social pour les autorités coloniales. « Le sport doit être le lien qui permet d’unir Français et Musulmans dans le même désir de performance et de nobles aspirations, en éliminant toute rivalité de religions et de races »¹ L’Écho d’Oran, 1936 affirme le général Henri Giraud en 1936, alors qu’il est à la tête de la division d’Oran. Bref, sur un même terrain, sous un même maillot, colonisateurs et colonisés auraient des intérêts communs : le mélange comme outil d’acculturation.

Ce qui explique que la création, dans les années 1920, des premiers clubs de foot composés uniquement d’« indigènes » ait été vue d’un mauvais œil. Ils ne sont tolérés par les autorités coloniales que tant qu’ils restent neutres par rapport à la question de l’indépendance et qu’ils se concentrent sur leur occupation récréative et hygiéniste. Ce qui n’empêche pas les tribunes de se politiser petit à petit. Dès 1928, les rencontres entre équipes européennes et « indigènes » sont interdites par le gouverneur général de l’Algérie.

En 1937, le Parti du Peuple Algérien est créé et, de manière générale, le mouvement indépendantiste gagne en puissance. L’État colonial répond par la violence : le 8 mai 1945, des milliers d’algérien·nes sont assassiné·es par l’armée française et des colons suite à une manifestation indépendantiste. En 1954, le FLN fait le choix de l’insurrection armée. Le football ne reste pas à l’écart des combats. Deux ans plus tard, le FLN appelle les équipes musulmanes de football à boycotter toutes les compétitions du colonisateur. Des joueurs rejoignent la lutte, comme Mohamed Benhamed de l’Union sportive musulmane d’Oran qui devient dirigeant du FLN au Maroc. En février 1957, l’organisation commet des attaques à la bombe dans des stades lors de matchs de pieds-noirs à Alger. La même année, en métropole, le député loyaliste Ali Chekkal est assassiné par un membre du FLN au coup de sifflet de la finale de la coupe de France.

Le FLN cherche à convaincre des footballeurs professionnels jouant en France de rejoindre la lutte en constituant une équipe de l’indépendance. Parmi la quarantaine, nombreux sont ceux qui versent déjà une « taxe révolutionnaire » qui représente jusque 15 % de leur salaire. En avril 1958, une dizaine rejoint donc Tunis en héros. Le choix de la date est tout réfléchi : la défection a lieu quelques jours avant un match de préparation à la coupe du monde, auquel devaient participer au moins deux d’entre eux, et affaiblit donc l’équipe française sur le terrain.

Pour le FLN, ces ralliements permettent de constituer sur le terrain une équipe nationale algérienne, et de montrer que des stars sont prêtes à sacrifier leur carrière. En quelques jours, ces derniers passent en effet du statut de vedette du football français avec une vie confortable à celui de joueurs clandestins. Dès le 7 mai, la Fédération Internationale de Football association (FIFA) suspend les joueurs et prévoit des sanctions pour toute équipe nationale qui accepterait de les rencontrer. En plus de renoncer à la Coupe du monde en Suède, Rachid Mekhlouli risque la cour martiale pour désertion en tant que militaire.

Le 9 mai 1958, a lieu le premier match du « Onze de l’indépendance » contre l’équipe marocaine, dans le cadre d’un tournoi qui porte le nom de la prisonnière politique algérienne Djamila Bouhired. « La tribune était pleine d’Algériens combattants, se rappelle Rachid Mekhlouli. Quand j’ai vu notre drapeau se soulever, entendu l’hymne retentir, et les maquisards qui tiraient tout autour du terrain, j’ai été pris d’une énorme émotion ».

Pendant 4 ans, le onze de l’indépendance joue plus de 80 matchs dans 14 pays, de la Libye à l’Asie en passant par l’Europe de l’est, et comptera jusqu’une trentaine de joueurs. L’équipe devient le porte-drapeau de la libération algérienne. « Quand on partait dans les pays de l’Est ou les pays arabes, les politiques étaient au courant de cette guerre mais pas les populations des pays qu’on visitait, poursuit Rachid Mekhloufi. Attention, on ne faisait pas que jouer au football ! On allait visiter les usines, on discutait avec les populations, on expliquait ce qui se passait en Algérie. On était le bras de la révolution à travers le football. Nos résultats et notre manière de jouer nous aidaient énormément. Les gens qui nous voyaient débarquer se posaient des questions : « C’est quoi cette équipe ? D’où ils viennent ces diables ? » On avait une équipe du tonnerre ».

Sur le terrain justement, le jeu proposé se veut à l’image de la lutte indépendantiste : offensif. Et ça marche : en moyenne, l’équipe marque 4 buts par match. « Sur le plan tactique, une constante : l’attaque dans le spectacle, analyse Rachid Mekhloufi. Venus d’horizons différents, nous n’avons pas de problèmes pour réussir l’amalgame puisque nous vivons ensemble, partageons les mêmes joies et les mêmes peines. Autant de conditions idéales à un jeu collectif »

Petit à petit, la fatigue s’accumule, en raison des conditions précaires d’accueil et de voyage, et la lassitude d’affronter des formations moins talentueuses pointe le bout de son nez. D’autant que la direction du FLN se désintéresse petit à petit de ses ambassadeurs à crampons. Au printemps 1961, une dernière tournée de matchs les mène en Bulgarie, Yougoslavie, Roumanie, Hongrie et Tchécoslovaquie. La FIFA reconnaît l’équipe algérienne dans la foulée de l’indépendance gagnée le 18 mars 1962. Une fois leur suspension levée, la plupart des joueurs rebelles retournent jouer dans le championnat français.

Antoine Klein, Toulouse

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En se baladant à Paris vers 1900, à l’heure du déjeuner ou le dimanche, il n’était pas rare d’apercevoir des bandes d’ouvriers porter des cages de football en bois, en direction des pelouses du bois de Vincennes ou du jardin des Tuileries. Parfois, ce sont de simples pierres qui font office de poteaux. La loi de 1901 sur la liberté d’association a favorisé le développement du tissu associatif sportif, qui casse l’isolement social des grandes villes. Les cafés accueillent le siège de plusieurs associations, servent à y ranger le matériel ou à s’y retrouver après un match.

« Un bon footballeur est un bon soldat »

Face au développement de cette pratique populaire, aristocrates, patrons et Église catholique tentent d’encadrer la pratique du ballon rond. L’Union des sociétés françaises de sports athlétiques (USFSA), dirigée notamment par Pierre de Coubertin, défend le privilège aristocratique et bourgeois de la pratique. Dans La revue athlétique, on apprend par exemple que « joué par des mineurs et des ouvriers des grandes usines, gens qui ne passent pas pour avoir l’esprit chevaleresque, le football devient nécessairement brutal et dangereux. Joué par des jeunes gens bien élevés, il reste ce qu’il est, un excellent exercice, d’adresse, d’agilité, de force, de sang-froid, auquel on peut se livrer sans se départir des règles de courtoisie ». L’Église, de son côté, assure son emprise sur les pratiques sportives et footballistiques via la Fédération gymnastique et sportive des patronages de France (FGSPF). Pour tous, le football a pour objectif d’habituer le peuple à l’obéissance et à l’effort dans l’optique d’une guerre qui viendrait venger l’humiliation subie en 1870 contre l’armée prussienne. Les comparaisons entre le football et la guerre sont fréquentes. L’équipe adversaire devient un ennemi, et le capitaine un général. Un bon footballeur fera un bon soldat aux quatre coins du monde. C’est la logique belliciste et colonialiste défendue par Pierre de Coubertin : « Je voudrais que vous ayez l’ambition de découvrir une Amérique, de coloniser un Tonkin et de prendre un Tombouctou. Le football est l’avant-propos de toutes ces choses ».

Dans cette volonté d’utiliser le football à leurs fins politiques et économiques, les patrons ne sont pas en reste. Suivant l’adage d’Henry Ford – « Faites faire du sport aux ouvriers. Pendant ce temps, ils ne penseront pas à l’organisation syndicale », certains créent des clubs d’entreprise tels que l’Association sportive Michelin à Clermont-Ferrand dès 1911, l’Amicale des employés des magasins Casino en 1919 ou encore le Football Club de Sochaux par J-P Peugeot en 1929. Le football, en améliorant la condition physique des ouvriers, permet d’augmenter leur productivité. 

La propagande par le foot

Au début du XXème siècle, les militants des syndicats et des partis sont à la fois méfiants vis-à-vis d’un sport tenu par la bourgeoisie, et sceptique quant à la possibilité de donner envie de jouer à des travailleurs qui ont sué toute la journée sur la chaîne de production. Mais suite à la limitation de la journée de travail à 11 heures (loi Millerand de 1900) et à l’instauration de la semaine à 6 jours (loi de 1906), obtenu grâce à des décennies de luttes, certains militants de la SFIO sont persuadés qu’il faut aussi combattre le capitalisme sur le terrain du sport. En 1907, ils créent l’Union sportive du parti socialiste dont les objectifs sont de « développer la force musculaire et purifier les poumons de la jeunesse prolétarienne », offrir « un palliatif à l’alcoolisme et aux mauvaises fréquentations » et « amener au parti de jeunes camarades ». Malgré le manque de moyens, un premier championnat ouvrier rassemblant 10 équipes est organisé en 1910. « On avait des chaussures, des sur-vêtements qui n’étaient pas adaptés. On n’y pensait même pas. On a été très heureux » se souvient un joueur. 

Dans les mêmes années, les universités populaires et les coopératives ouvrières de consommation créent leurs propres clubs sportifs affilié à la fédération sportive athlétique socialiste. En 1909, le club athlétique socialiste (CAS) voit le jour au sein de la coopérative de la Bellevilloise dans le XXème arrondissement parisien. La coopérative organise des meetings autour de sa politique associative ou fait appel à son Harmonie des coopératives pour animer les manifestations sportives. De manière générale, les coopératives sont soucieuses d’assurer la diversité politique de leurs équipes (socialistes, libertaires, communistes, ouvriers non politisés) et se battent contre la volonté de certains socialistes d’imposer aux licenciés l’encartement politique à la SFIO.

« Le sport neutre n’existe pas »

Dans l’entre-deux-guerre, le football est majoritairement pratiqué par les travailleurs. Les organisations ouvrières sportives suivent les évolutions des scissions et unions des partis. Après le Congrès de Tours de 1920, le football ouvrier se divise entre la communiste Fédération sportive du travail (FST), et la socialiste Union des sociétés sportives et gymniques du travail (USSGT). Pour la première, le club de foot doit être « l’antichambre des organisations révolutionnaires ». La stratégie « classe contre classe » est appliquée au terrain, comme le rappelle les fondateurs de l’Étoile sportive de Gentilly en 1930 : « la bourgeoisie utilise le sport pour embrigader militairement les jeunes ouvriers et leur inculquer l’esprit chauvin. Le sport neutre n’existe pas. Vous ! Jeunes travailleurs, n’avez rien à faire dans ces formations de défense capitaliste. Seul votre développement corporel et moral de classe vous intéresse. Partout où vous vous trouvez, vous ne devez jamais oublier que vous êtes des ouvriers. C’est pourquoi, pour votre intérêt particulier, et dans l’intérêt de l’ensemble des travailleurs de Gentilly, vous viendrez nombreux à notre club ». L’USSGT, quant à elle, défend l’accessibilité des pratiques sportives à tous·tes. 

Les années 20 sont également marquées par des victoires électorales communistes et socialistes dans des villes de la banlieue parisienne, ou de Lille, Roubaix, Toulouse. Sous la houlette de ces municipalités rouges, le football ouvrier connaît un important essor local, notamment grâce à la construction d’infrastructures sportives. En 1926, le stade Lénine est inauguré à Ivry-sur-Seine. Plus généralement, la pratique du football s’inscrit dans les luttes ouvrières du moment. En 1928, un match entre l’Union sportive ouvrière d’Halluin et la Jeunesse sportive ouvrière de Puteaux est organisé au vélodrome de Vincennes pour soutenir les grèves dans les usines textiles d’Halluin. L’année suivante, le 29 décembre 1929, deux cents militants communistes et réfugiés politiques italiens interrompent le match opposant l’AS Roma à l’équipe du Stade de Paris avec des slogans antifascistes. Chaque dimanche, l’Internationale est chantée au début des matchs, alors que la mi-temps est souvent l’occasion de prises de paroles politiques ;

Un mur antifasciste sur la pelouse

En 1934, le Komintern (Troisième internationale) change de stratégie, délaissant celle de « classe contre classe » au profit d’un « front populaire » contre le fascisme. L’été de cette année doivent se tenir à Paris les « Spartakiades », des jeux sportifs internationaux organisés depuis 1928 contre les jeux olympiques capitalistes. L’occasion d’expérimenter grandeur nature la possibilité de cette union. L’événement est rebaptisé « Rassemblement international des sportifs contre le fascisme et la guerre ». Une Coupe du monde du football ouvrier rassemble 12 équipes, en réponse à celle qui s’est tenue deux mois plus tôt en Italie fasciste. Les joueurs français trouvent des logements pour les joueurs des autres équipes, collent des affiches dans la rue et distribuent près de 400 000 tracts. Les matchs sont organisées dans les stades municipaux de Clichy, Saint-Denis ou d’Ivry, avec dans les tribunes des banderoles « Sport rouge, front rouge ».

Les militants entrevoient dans ce succès sportif de l’été 34 et dans la possible union sportive une préfiguration du Front populaire. Comme le rappelle le maire d’Ivry, « l’unité totale de la classe ouvrière étant encore impossible, nous la voulons là où elle est possible. Nous ne voulons pas de l’unité des militants communistes et socialistes dans les camps de concentration comme en Allemagne ». Le 24 décembre 1934, délégués de la FST et de l’USSGT se retrouvent au Congrès de l’unité sportive rouge avec pour objectif affiché « l’unité internationale ».

À l’unanimité, la Fédération sportive et gymnique du travail (FSGT) est crée et affirme dans son préambule que « devant les menaces fascistes et les dangers de guerre, les organisations sportives des travailleurs ne sauraient prolonger plus longtemps leur division, ne méconnaissant pas les enseignements qui se dégagent des durs combats que la classe ouvrière des autres pays a dû engager contre des adversaires dont la victoire n’a été possible qu’en raison de la division ouvrière ».

A la FSGT, fédération omnisports, le sport est un enjeu de lutte autant qu’un moyen. D’un côté, on se bat pour un sport différent accessible à toutes et tous sans discriminations. Ses membres s’engagent contre l’organisation des Jeux Olympiques de 1936 en Allemagne nazie et pour l’Olimpiada Popular de Barcelone. La FSGT cherche aussi à influencer les politiques sportives, notamment auprès du socialiste Léo Lagrange, sous-secrétaire aux Loisirs et aux Sports dans le gouvernement du Front populaire. Plus tard, elle militera pour le développement de l’éducation physique et sportive à l’école. 

Aujourd’hui, la FSGT continue de faire vivre cette histoire populaire chaque soir, sur des terrains souvent cabossés.

Antoine Klein, Toulouse

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Comme le synthétise parfaitement Mickaël Correia dès les premières pages de son ouvrage Une Histoire Populaire du Football : « En parallèle d’un football dominant qui tiendra une place croissante dans la culture consumériste, un autre football s’est construit par en bas grâce à sa diffusion au sein des classes populaires ». Une grande partie des éléments historiques évoqués dans la suite de cet article sont issus de la première partie de ce livre que l’auteur a appelé : Défendre. L’auteur de cet ouvrage de référence met en avant le football comme lieu de résistance contre l’ordre bourgeois¹Les éléments de l’article extraits de cette partie ne feront pas l’objet d’un renvoi systématique dans les notes de bas de page. Nous vous invitons à lire cet excellent livre !.

Pour mesurer l’ampleur de la pratique de ce sport, rien qu’en France, la Fédération Française de Football (FFF) revendique 2 000 000 de licencié·e·s (dont plus de 200 000 sont des femmes). Et il y a encore d’autres fédérations qui proposent de pratiquer le foot²celle réservé·e·s aux collègien·ne·s et lycéen·ne·s l’Union nationale du sport scolaire (UNSS) ou aux salarié·e·s, fonctionnaires et cadres d’entreprises comme la Fédération Française du Sport d’Entreprise (FFSEE) ou encore la Fédération sportive et gymnique du travail (FSGT) créée en 1934 pendant la dynamique du Front Populaire, fusion des fédérations sportives des partis socialistes et communistes – 4700 clubs et 270000 licencié·e·s, mais pas uniquement pour jouer au foot mais le nombre le plus important de joueuses et joueurs à inclure est sans doute toutes celles et tous ceux qui jouent au football hors de ces fédérations tous les jours sur les terrains qui restent accessibles, dans les city stades, dans la rue, dans un parc, pour faire un match, un tournoi et pour s’amuser.

D’où vient la pratique du foot ? 

Dans les formes dont on a trouvé les traces en Europe au 14^ème siècle, pas toujours nommées football, il pouvait y avoir des règles mais elles changeaient d’un lieu à l’autre, d’une partie à la suivante, souvent en fonction de l’espace et des enjeux du match, mais la base commune n’a guère évolué depuis : Il s’agit d’une pratique collective qui se jouent entre deux équipes avec un ballon sphérique. Beaucoup de choses ont changé dans nos sociétés et dans la pratique du foot en 600 ans, mais pas cette base commune qui permet à chacun·e de dire qu’elle joue ou non au football. 

Au 14eme siècle en Angleterre, ce sont parfois des villages qui s’affrontent ou certaines catégories sociales en son sein comme les hommes mariés contre les hommes célibataires ou les femmes mariées contre les femmes célibataires. Ce sont des équipes de plusieurs centaines de personnes qui peuvent jouer pendant plusieurs heures voire plusieurs jours dans un immense champ, une forêt ou un village. Ça peut être violent et, en tout cas, ça a été un outil de destruction des champs de propriétaires terriens à qui on voulait donner une leçon tout en prétendant seulement vouloir jouer au foot. Sans nécessairement étudier en profondeur l’éventail des possibilités de mobilisation collective en Angleterre au 14eme siècle, on peut facilement imaginer le potentiel qu’offre une partie de foot de plusieurs centaines de personnes pendant plusieurs heures dans de telles situations.

Pour toutes ces raisons, les classes dirigeantes ont voulu interdire ou au moins contrôler cette pratique. Jusqu’au 17^ème siècle c’est ce qu’ont essayé de faire les rois et monarques en tout genre, l’Église également, mais sans véritablement affecter la pratique du football.

Les bourgeois arrivent et veulent garder le foot pour eux

Ce qui va véritablement mettre à mal la pratique c’est la disparition des grands espaces communs et l’apparition de la propriété privée. L’enclosure des terres c’est-à-dire la séparation concrète des terrains par des enclos fait des ravages parmi les collectivités paysannes qui vont massivement quitter la campagne et quasiment cessé de pratiquer le foot tel qu’il l’était jusqu’alors. Parmi tous les effets de l’enclosure sur le foot, il y en a un premier très concret : les terrains étendus sans autre limite que celles que les joueurs et joueuses fixaient en début de partie disparaissent derrière des barrières érigées par une nouvelle classe qui émerge, la bourgeoisie. 

Cette nouvelle classe prend peu à peu le pouvoir et tolère le football mais uniquement sur des aires de jeux réduites et bien délimitées pour une trentaine de joueurs. Avec le développement de l’état et de la police, les possibilités de répression des classes dirigeantes augmentent et, avec elles, leurs capacités à faire respecter l’interdiction du football hors des lois nouvellement imposées. L’exode rurale entraine une grande partie de la classe paysanne dans les villes ou la police est présente. De toutes façons, dans les villes, les patrons des nouvelles manufactures ne laissent pas assez de temps libre pour jouer au foot, comme tous leurs autres jeux, sports ou pratiques collectives populaires.

L’émergence de la bourgeoisie déclenche un mouvement de réforme dans l’ensemble de la société et donc aussi de l’organisation des classes dirigeantes qui doivent désormais former leurs jeunes hommes à « prendre en main l’essor du capitalisme industriel et colonial britannique » ⁴citation exacte de Mickaël Correia, p27, ed. La Découverte, 2018. A partir de 1830, les écoles aristocrates ouvrent leur porte aux enfants de la bourgeoisie et changent leur système pédagogique. Un football codifié par les autorités éducatives, pratiqué sur des terrains mis à disposition par les écoles a toute sa place dans cette éducation. Il est parfois même obligatoire. Les premières lois du football sont rédigées très rapidement : l’arbitre apparaît ainsi en 1881. 

Les premières compétitions commencent aussi à s’étendre à travers le pays avec le développement des réseaux ferrés.

Ramener le foot à la maison

Avec le développement du capitalisme et sa classe possédante, émerge une autre classe : la classe ouvrière. En Angleterre jusqu’en 1874, elle n’a ni le temps ni l’énergie de jouer au foot. Mais cette année-là, grâce à l’organisation de leur mouvement et d’âpres luttes pour la réduction du temps de travail, les ouvriers gagnent et obtiennent le droit d’arrêter la semaine de travail le samedi à 14h. Les classes dirigeantes se rendent rapidement compte que des ouvriers reposés sont plus productifs, leur principale inquiétude sera alors de contrôler par tous les moyens possibles ce que les ouvriers feront de ce temps qui n’est désormais plus consacré à travailler. 

Elles vont créer des clubs de foot partout en Angleterre. Les églises dans l’espoir de les éloigner des pubs qui leur faisaient déjà concurrence les dimanches et les patrons pour éloigner les ouvriers des syndicats et encourager le sentiment d’appartenance à l’entreprise et l’illusion d’une communauté d’intérêt, de l’ouvrier jusqu’au chef. Des traces de cette période existent encore aujourd’hui, certains clubs ayant perduré : 

• Les clubs anglais d’Aston Villa, d’Everton ou des Bolton Wanderers qui jouent encore aujourd’hui au plus haut niveau du championnat sont issus de clubs créés par des paroisses
• Les patrons :
  • West Ham (Ham pour Hammers c’est-à-dire les marteaux utilisés dans cette industrie), Manchester United (a changé de nom, mais était un club d’une compagnie ferroviaire), Arsenal (ouvriers de l’armement) ; 
  • Plus tard dans les années 1920 et 1930 en Italie avec la Juventus (Fiat), aux Pays-Bas avec Philipps (PSV Eindhoven), en Allemagne avec Bayer (Bayer Leverkusen) et en France avec Peugeot (FC Sochaux), etc.

Mais surtout, les ouvriers jouent. Dans tout le pays, dans tous les secteurs, les hommes de la classe ouvrière jouent de nouveau massivement au football. Ils jouent à une forme moins libre que les générations passées, mais jouent tout de même. Les femmes en revanche sont interdites de pratiquer : soit on interdit aux clubs de leur prêter des terrains, soit on interdit aux hommes qui ont une licence à la fédération de jouer contre elles. 

Les matchs de foot commencent à attirer plusieurs milliers puis dizaines de milliers de spectateurs. Et des équipes créées par des ouvriers dont les joueurs sont tous ouvriers comment à se développer aussi en s’appuyant sur les nouveaux espaces et droits arrachés par la classe ouvrière. Ils vont aussi apporter une nouvelle façon de jouer au foot avec des équipes qui privilégient la passe et le contrôle collectif de la balle. Face aux bourgeois et aux aristocrates qui jouent individuel et physique, qui voient la passe comme un échec personnel sauf quand il s’agit de dégager le ballon très loin devant jusqu’aux attaquants, la victoire des ouvriers arrive dès 1883. La passe ouvrière vient de ridiculiser les dribbles aristocrates et bourgeois. 

Le dribble redeviendra efficace et véritablement « noble » grâce aux joueurs noirs brésiliens qui quelques années plus tard le réinventent en ajoutant finesse, dextérité et roublardise à la dimension physique. La colonisation britannique et les anciens étudiants des écoles anglaises ont en quelques années diffusé le foot en Amérique du Sud, en Afrique, en Asie et dans le reste de l’Europe.

Les joueuses sont des stars et les stars sont des joueuses

Quand la 1^ère guerre mondiale éclate, l’État anglais envoie massivement les hommes de la classe ouvrière au front et l’industrie se réorganise pour produire des armes. Rien que dans l’industrie d’armement, 1 000 000 femmes sont recrutées. On les appelle les munitionnettes et entre 1915 et 1918 elles vont créer 150 équipes de foot. Ces joueuses et leurs équipes vont rencontrer un incroyable succès à travers tout le pays. 

Elles vont organiser des compétitions et des matchs pour collecter de l’argent pour des hôpitaux militaires, pour la Croix-Rouge ou des fonds de pension de soldats et vont attirer rapidement des foules de dizaines de milliers de spectateurs et spectatrices. La fin de la guerre et le licenciement en quelques mois de 750 000 ouvrières ne vont rien changer à cet engouement et au développement des équipes. Les Dick, Kerr Ladies, une des équipes star de cette époque, fera par exemple 67 matchs en 1921, avec en moyenne 13000 dans le public ! Elles feront au passage une partie de ces matchs pour soutenir les mineurs qui déclenchent en avril 1921 une grève massive !  

Mais quand les championnats anglais masculins qui étaient devenus professionnels avant la guerre et qui s’étaient arrêtés en 1914 souhaitent reprendre la compétition en 1920, la fédération craint la concurrence que représentent les équipes de femmes. Et vont trouver bien des alliés dans une société dans laquelle la classe dirigeante souhaite éviter toute émancipation des femmes et à la fin de 1921, tous les clubs affiliés à la fédération sont interdits de prêts un terrain aux équipes féminines. 

Dans les années qui suivent, la FIFA, créée en 1904, décide de l’organisation de la première coupe du monde (masculine) du foot en 1930 en Uruguay. La coupe du monde au Qatar est la 22^ème coupe du monde (masculine). La prochaine coupe du monde féminine ne sera que la 9^ème organisée par la FIFA.

Mathieu Pastor (Paris 20^ème)

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Les Cahiers d’A2C #01 – JANVIER 2022

#1 – Shaking Up Orange Street

Des montagnes d’enceintes ; des paquets d’amplis, préamp’, tables de mixage ; des sélections musicale affutées et exclusives ; des « massives » prêts à faire des centaines de kilomètres pour voir jouer leur « crew » préféré. Bien plus qu’une sono mobile aux basses surpuissantes, le sound system est un phénomène, culturel, social, économique et politique, typiquement jamaïcain, qui a marqué l’histoire de l’île, mais aussi de la métropole britannique, a colonisé le monde et changé à jamais la physionomie de la musique (le rap et le remix par exemple sont directement issus de cette culture). Plongée au cœur des dancehalls à un moment où danser n’a jamais été aussi politique.

Apparu dès les années 1940 du siècle dernier, d’abord comme moyen publicitaire pour attirer les clients dans certains magasins, c’est dans les années 1950 que le phénomène des sound systems se développe et que se mettent en place les caractéristiques de cette culture : courses à l’équipement avec des sono artisanales toujours plus puissantes et des basses fréquences poussées au maximum (ce qui fait que le sound system est une expérience physique presqu’autant que musicale) ; recherche de l’exclusivité musicale (les « sélecteurs » des premiers sounds arrachaient les label des 45 tours en provenance des USA pour empêcher l’identification des morceaux par les concurrents) ; esprit de compétions (les premières guerre musicale, les fameux « clashs », datent des années 1950) ; lien organique entre le public et les artistes (les « sélecteurs » ou « opérateurs » sont de véritables stars en Jamaïque ou dans l’underground anglais, les sound systems ont un ancrage local très fort et sont généralement affiliés à un quartier, une « communauté » qu’ils représentent). 

La première raison du succès est simple, à cette époque très peu de monde peux s’offrir le matériel nécessaire pour écouter des disques chez soi, d’autant plus que l’exode rural et la croissance démographique alimentent en Jamaïque une crise du logement à laquelle les autorités répondent par la construction de logements exigus et entassés (les fameux « Tennament yards », tant de fois chanté par les artistes Reggae). 

C’est ainsi que le sound system va devenir un élément central de la vie des habitant·es de cette « concret jungle » (jungle de béton) que Bob Marley a décrit avec tant de force. Il leur permet d’écouter la musique qui va les faire danser toute la nuit, loin de la soupe insipide que diffuse la radio jamaïcaine aux mains de d’une petite bourgeoisie toujours prête à dénigrer toute expression culturelle trop brute, trop sauvage, trop ghetto, trop noire. 

Le sound system laisse libre cours à toutes les extravagances vestimentaires, dont les jamaïcain·es sont si friand·es, et devient le défilé de mode des ghettos. Il offre un terrain d’expression aux danseurs dont certains deviennent de véritables stars. 

À partir des années 1960, quand les « dee-jays » commenceront à prendre le micro sur des « versions », il devient le journal quotidien des ghettos et fait résonner haut et fort les souffrances et les espoirs de libération de tout un peuple. Le sound system est donc aussi un forum politique. Prince Buster, producteur majeur de la période Ska et Rocksteady, opérateur du sound system Voice of the People, explique ainsi le choix de ce nom : « Mon sound system allait devenir la station radio du peuple par le biais des dance-hall, où il allait pouvoir exprimer des idées que l’on entendait jamais sur les grandes stations de radio. »  

Mais au-delà de ces aspects culturels et politiques, le sound system génère une véritable industrie qui alimente tout un écosystème de la débrouille. Il y a évidemment les membres du « crew » : des stars du sound (« sélecteurs », « opérateurs », « dee-jays ») aux « Box-man », qui transportent le matériel de sonorisation, en passant par les différents ingénieurs du son et électriciens qui construisent et réparent, si besoin en direct, les amplis et enceintes.

Mais, comme l’explique Lloyd Bradley dans Bass Culture, l’économie du sound system ne se limite pas à ses acteurs directs mais alimente aussi en amont l’industrie musicale jamaïcaine naissante, notamment par le biais des « Dubplates », ces morceaux enregistrés en exemplaire unique destiné à un sound en particulier, et qui assurent, encore aujourd’hui, aux artistes un minimum de revenus dans un pays où les « royalties » sont pour ainsi dire inexistants et la relation au droits d’auteurs est pour le moins décomplexée (bien que complexe).

En aval, c’est toutes une faune de petits vendeurs à la sauvette, de bars et cantines plus ou moins sauvages, de gamins ramassant les bouteilles pour en récupérer les consignes qui tirent sa dépense quotidienne de ces soirées qui peuvent rameuter des centaines voir des milliers de personnes venues de toute la ville, et même de plus loin encore. Et Bradley de conclure : « le sound system avait été créé par et pour les plus défavorisés des jamaïcains. Ce n’est qu’en demeurant leur propriété exclusif qu’il pouvait continuer à prospérer ».  

Quand « les plus défavorisé·es des jamaïcain·es » commencèrent à immigrer vers la Grande Bretagne à bord d’immenses paquebots qui semblaient continuer la route du triangle infernal de l’atlantique noir, c’est l’Angleterre entière qui allait être submergée d’un torrent de basses surpuissantes.

#2 – Ingland is a bitch

La Jamaïque est une petite île de la Caraïbe, à peine plus grande que la Corse. « Découverte » par Christophe Colomb lui-même, elle devient colonie britannique en 1665, et se transforme en une plaque tournante du traffic d’esclaves africain·es avec un million d’esclave qui y sont débarqué·es (sur les 12 millions de déporté·es de la traite négrière). L’esclavage est aboli 1838, et le 6 août 1962, les élites locales obtiennent sans heurts l’indépendance tout en restant dans le Commonwealth. Outres qu’il fait de la reine d’Angleterre le chef d’État du pays, ce statut permet, au moins jusqu’au années 1980, aux ressortissant·es de l’île de pouvoir émigrer facilement dans les autres pays du Commonwealth, notamment en Amérique du nord (Canada, USA où des immigré·es jamaïcains seront à l’œuvre dans la naissance du hip-hop et du rap, mais c’est une autre histoire…) et bien évidemment dans la métropole anglaise. Dès les années 1950 on estime que 10 % de la population de l’île est « ha foreign » (à l’étranger). En débarquant des immenses paquebots transatlantiques, les « yardies » amènent avec eux leur musique et leur façon de l’écouter, le sound system. Celui-ci débarque donc dans le frog londonien, en territoire a priori hostile (climat peu propice aux soirées en plein air, mode de vie occidental, racisme…).

C’est en 1969, (année érotique, mais pas que) que la présence massive d’immigré·es jamaïcain·es a une première influence majeure sur la vie culturelle anglaise avec l’entrée en scène de la première vagues « skinhead », prolétaire et multiculturelle, qui ne jure que par le ska, le rocksteady et le early reggae (qui sera rebaptisé a posteriori skinhead reggae ou boss sound). En effet, les jeunes issu·es de la plus vielle classe ouvrière du monde, et de la culture « mods » dont iels condamnent l’embourgeoisement, côtoient les jeunes « rudeboys » débarqués de Kingstown dans les cités prolétaires des quartiers ouvriers anglais. C’est tout naturellement que la bande son des dancehalls des ghettos jamaïcains devient celle des bastons entre bandes de jeunes en Angleterre¹Sur l’influence des cultures issues de l’immigration jamaïcaine sur les mouvements culturels typiquement anglais, voir D. Hebdige, Sous culture, le sens du style, Zone 2008, le dossier « Punk & Reggae » de Cheribibi, revue des cultures populaires n°1, automne 2005 ou l’autobiographie de Don Letts, Culture Clash, Rivage Rouge 2010.

Les premiers sounds anglais opèrent dans les « Blues Party »²On peut en avoir un apperçu dans le film «Lover’s Rocks» de la série « Small Axe » de Steve McQueen, soirées plus ou moins privées qui se tiennent dans les caves (bashment). Mais petit à petit, les sounds sortent des caves et s’exposent en plein jour, notamment lors du carnaval caribéen de Notting hill. Créé suite aux émeutes raciale de 1958, par et pour les communautés caribéennes dont la figure de Claudia Jones, « Trinidadienne antiraciste, communiste, féministe et surtout révolutionnaire qui a fait de la prison aux États-Unis et fut par la suite exilée »³https://joaogabriell.com/2015/11/27/angleterre-lhistoire-tres-politique-du-carnaval-de-notting-hill-a-londres/, le carnaval a été chaque année, au moment du Bank Holiday, le dernier lundi du mois d’août, le théâtre d’affrontements entre jeunes du quartier et la police, qui culminèrent en 1976… rythmés par la basse et les «skanks» des derniers hymnes reggae joués sur de gigantesques sound systems.

Les sounds et en particulier les « toasters » anglais se font le porte-voix des communautés noires affrontant le froid londonien, le racisme, les violences policières. Les titres sortis par les artistes issus de la diaspora jamaïcaine en Angleterre s’ancrent dans cette réalité comme le hit underground « Please Officer » dont l’auteur Smiley Culture, qui décèdera en 2011 lors d’une descente de police, avait fait œuvre de pédagogie sur l’hilarant Cockney Translation où il traduit en argot londonien le «patwah yardie».

Les artistes issu·es de la jeunesse ouvrière anglaise et de l’immigration jamaïcaine, comme Steel Pulse qui chante la Révolution d’Handsworth, se côtoient de nouveau au sein de Rock Against Racism animé par The Clash et des militant·es du SWP intervenant dans l’Anti Nazi League (qui formeront plus tard la première Action Antifasciste), et plus largement de la seconde vague ska, autour du label Tow Tone, et de la scène skinhead antiraciste (SkinHead Against Racism Prejudices). La création de ce front antifasciste répond aux développements des activités des fascistes qui, notamment, attaquent les soirées sound systems avec l’intention de tuer des jeunes noir·es, comme dans l’incendie de New Cross qui fit 13 mort·es (malgré la présence de résidus de cocktail Molotov sur les lieux, la police niera le caractère volontaire et donc fasciste et raciste de l’incendie). De larges mobilisations antifascistes se développent, conduisant au meurtre de Blair Peach, militant du SWP, par la police lors d’une manifestation antifasciste.

Les «Maître de Cérémonie (MC)» britanniques, développe leur propre style et popularisent le « Fast style » (qui fera des émules en France) quand dans une veine plus militante, Linton Kwesi Johnson, militant du Black Panther Party au Royaume-Uni, récite ses poèmes sur les « Dubs » de Denis Bovell dans la lignée des « Dub Poet » jamaïquains. Il met en mots et en musique « Di Great Insohreckshan » (la grande insurrection) « quand on a fracassé pleins de cars de police, quand on a brisé leur plan malfaisant, quand on a brisé leur plan Swamp 81. Dans quel but ? Pour que les dirigeants comprennent qu’on ne supportait plus leur oppression ».

L’opération Swamp 81 de la Metropolitan Police de Londres a vu près de mille personnes se faire arrêter et fouiller pendant cinq jours par des policiers sans uniforme, dans le but de terroriser la population du ghetto de Brixton, au sud-est de la capitale. La police a ciblé la communauté noire dans ces opérations, déclenchant des émeutes à partir du 10 mars 1981. Celles-ci furent rythmées par le nouveau son qui enflammait les ghettos de Kingstown, a peine remis de la guerre politicienne qui a déchiré l’île durant la décennie 1970, obligeant les sound yardies a une activité réduite du fait des violences intercommunautaires, le Rub-A-Dub. Ce son, dépouillé à l’extrême, laisse une large place aux deejays, que ce soit pour des commentaires sociaux et politiques endiablés ou pour déblatérer sur leurs exploits sexuels (le slackness). En réaction, une partie des sounds anglais radicalisent leur allégeance au mouvement Rastafari, se tournant vers le « Dub » le plus radical, qu’ils définissent comme du « warrior » ou « militant » style dans les années 1990. Les thématiques mystico-religieuses y dominent, en particulier l’idée de libération à venir et de punition des «méchants», sans que ne disparaissent les thématiques dites «reality», les commentaires sociaux et politiques (les deux thèmes étant souvent savamment entremêlés). La courses à l’équipement sonore le plus puissant est relancée de plus belle, et de jeunes blan·ches perdu·es dans ces soirées s’en souviendront au moment de lancer le mouvement Rave et Free Party.

#3 – Forward The Revolution

Redon, samedi 19 mars 2021, dans la nuit, la gendarmerie intervient pour mettre fin à une rave party qui se déroule depuis le vendredi soir, en hommage à Steve Maia Caniço, jeune homme mort noyé lors d’une charge policière au cours de la fête de la musique à Nantes, deux ans plus tôt. Cette fête qui revendique une dimension politique est interdite pour cause « d’état d’urgence sanitaire ». Ce soir-là, parmi les nombreux blessé·es, un jeune homme aura la main arrachée par les forces de répression pendant qu’elles empêchaient l’intervention des pompiers. Les images des robocops en train de détruire le sound system installé pour l’occasion feront le tour du net, rappelant brutalement que danser est politique.

Le mouvement rave naît dans l’Angleterre du thatchérisme finissant, à la toute fin des années 1980, en 1988 précisément, lors du « Second Summer of Love » britannique. Le gouvernement ultra conservateur de la Dame de fer ne se contente pas de fermer les mines et les usines, il oblige aussi les discothèques à fermer à 2 h du matin. Frappée par un taux de chômage au plus haut, la jeunesse d’un Royaume-Uni désindustrialisé, pour qui le No future des punks n’est pas un slogan mais une réalité vécue, trouve du réconfort dans une nouvelle drogue qui incite à l’amour et à la danse, l’ecstasy. Cette jeunesse désabusée se défoule en dansant sur le nouveau son en provenance de Chicago, l’acid house, caractérisé par l’utilisation du synthétiseur-séquenceur Roland TB-303 pour créer des basses analogiques surpuissantes. Dès la fin des années 1960, la jeunesse populaire anglaise se ruait dans les clubs du nord du royaume pour danser sur des morceaux de soul produits aux États-Unis, presque une décennie avant (ce que l’on appelle aujourd’hui la Northern Soul), en gobant des amphétamines pour tenir « all night long ». C’est donc assez spontanément que vont s’organiser les premiers rassemblements illégaux pour continuer à danser après l’heure de fermeture légale des clubs.

Ce sont les immigrés de la Caraïbe qui les premiers utilisent le mot rave (visiblement issu du verbe to rave : « délirer », « divaguer » ou « s’extasier ») pour désigner des rassemblements festifs autour de la musique jouée par un énorme sound system⁴Voir par exemple le titre Ravers de Steel Pulse, un groupe issue de l’immigration jamaïcaine à Birmingham sur leur album True Democraty en 1982.

Ce terme sera utilisé par la presse mainstream pour désigner, de façon péjorative, les soirées acid house, et finira par nommer le mouvement qui en est issu, en particulier autour des free parties.

La répression de l’État thatchérien, qui en vint à interdire dans le Criminal Justice and Public Order Act de 1994 tout rassemblement de plus de 10 personnes autour de « musiques répétitives », s’abattit sur un mouvement qui radicalisait ses positions et ses pratiques. L’illégalité intrinsèque de leurs pratiques poussa les acteurs et actrices de la contre-culture rave à développer une certaine forme d’autonomie dans les marges du système. Ce mouvement se réappropria, entre autres, les principes du Do It Yourself développés par l’anarcho-punk, en particulier autour du groupe CRASS. Il trouva dans l’essai TAZ pour Temporary Autonomous Zone (zone autonome temporaire – publié par Hakim Bey en 1991) une forme de théorisation de ses pratiques. Ce livre, qui peut être considéré comme précurseur de ce que les ZAD allaient produire comme pratiques et comme théories politiques, devint une sorte de manifeste des tribus nomades qui, fuyant la répression en Angleterre, allaient débarquer sur le continent européen. On trouve des références aux TAZ parmi les hackers et au sein de ce qui fut le mouvement altermondialiste. 

Côté musique, la house hédoniste de Chicago a, peu à peu, laissé place à un son plus métallique et froid, en provenance de Détroit, la techno, dont l’approche politique est alors assumée et revendiquée par des groupes et labels tels que Underground Resistance. La connexion à Détroit se fera par une autre ville qui connaît la déchéance post industrielle⁵Voir sur ce site la recension de « Détroit, pas d’accord pour crever, une révolution urbaine » de Dan Georgakas et Marvin Surkin, intitulée Race, classe et genre au cœur d’une lutte révolutionnaire, Manchester et son club mythique, l’Haçienda, et dans le Berlin désenchanté de la période qui suit la révolution anti­bureaucratique et la réunification capitaliste.

En 1993, des membres de Spiral Tribe organisent ce qui restera dans l’histoire comme la première free party sur le sol hexagonal, le Teknival de Beauvais contribuant à l’émergence d’une scène rave/free party en France avec des sound systems tel que TNT, Heretik, Psy 4x, Metek, Troubles fête, Tomahawk, Fraktal, Infrabass, Nomads, Foxtanz et OQP, que beaucoup ont décidé d’imiter après avoir assisté à l’une de leurs soirées.

Dès 1995, la Direction générale de la police nationale s’intéressera au phénomène des raves qu’elle qualifie de « situation à haut risque » et présente comme « des points de vente et d’usage de stupéfiants ». Dans une circulaire, elle liste les différentes opérations de police qui peuvent y intervenir. Une grande vague de répression suivra cette circulaire et, à la fin de 1998, notamment à la suite d’événements comme la Techno parade, les ministères de la Défense, de la Culture et de l’Intérieur signent une nouvelle circulaire où une nette distinction est faite entre les organisateurs qui font une demande auprès des services administratifs (organisateurs de raves, payantes pour la plupart) et ceux qui organisent clandestinement (organisateurs de free party). Cette circulaire opère alors une véritable scission entre les deux mouvements, tant musicale que légale, même si cette scission s’était déjà opérée devant le succès grandissant des raves comme les Boréalis (cycle de festivals techno ayant lieu en été dans le sud de la France de 1993 à 2000 et dont les derniers n’étaient plus clandestins) avec l’instauration de « contre-festivals » tels que les Fuck Boréalis. Ces dispositions sont légalisées par le gouvernement Jospin avec la loi du 15 novembre 2001 sur la « Sécurité quotidienne » (LSQ)⁶Voir https://fr.wikipedia.org/wiki/Rave_party.

Au même moment, des lois anti-rave sont prises aux USA, et en Jamaïque, une unité de police, nommée ACID, est spécialement créée pour intervenir dans les sound systems. Pourtant la police Yardie a une longue tradition de destruction des sonos, des sounds de légende tel que le King Tubby’s Hi Fi ou le Stur Gav de U-Roy en firent les frais.

À l’occasion de l’adoption de la loi LSQ, se crée un Collectif des sound systems français qui est à l’initiative « du Dialogue Inter-Sons et des premières actions contre les lois sécuritaires LSQ / LSI en France réprimant l’art libre comme les manifestations, comme les Karnavals des Sons » ainsi que « des tentatives de négociations avec l’administration » comme l’indique son site internet. Des connexions sont faites avec le mouvement altermondialiste, notamment à Toulouse où un Karnaval des Sons est organisé par les acteurs et actrices du mouvement free party et des activistes du mouvement.

Récemment, avec la mort de Steve et la répression féroce des raves qui se sont déroulées pendant le confinement (comme à Lieuron le 31 décembre 2020) ces milieux reprennent en charge la dimension politique et de confrontation de leur mouvement avec l’État. Cela s’est traduit par la participation de nombreux collectifs et sound systems de la scène free party à la mobilisation et aux manifestations contre la loi Sécurité globale de Macron et Darmanin (ce qui lui a fait prendre une autre dimension, tant quantitativement que qualitativement). Dans le sillage de cette mobilisation, une section hexagonale d’une Fédération internationale des sound systems libertaires (plus portée par des personnes issu·es de la culture reggae/dub) s’est créée . Elle est née « d’une initiative spontanée visant à fédérer les actions politiques et à faciliter la convergence des luttes portées par les acteur·trices de la scène sound system »⁷Voir son Manifeste du 16 Mai 2020 : https://blogs.mediapart.fr/fisl/blog/151220/manifeste-du-16-mai-2020?fbclid=IwAR1igVLo0u1MnkhVYAo9_v_ywVEPiKvZ6_9lqz6DJDdygn6L2QsyCYmJCvA. Notons que des acteurs parmi les plus connus de la scène techno ont souvent mis en avant un antifascisme revendiqué comme 69 Db et sa Fuck LePen Mixtape de 1997 ou Laurent Garnier qui a conclu un set au Rex Club, dans l’entre deux tour, de 2017 par le Porcherie des Béruriers Noirs, faisant résonner « la jeunesse emmerde le Front national » dans un temple de la nuit parisienne.

« Punk-rock, new-wave, and soul, pop music, salsa and rock-and-roll, calypso, reggae and rhythm-and-blues. Master mix those number one tunes» chantait GLOBE et Whiz Kid à New York en 1983.

En effet, depuis que Tom The Great Sebastian et les autres opérateurs ont posé leurs sound systems dans les rues de Kingstown dans les années 1940, si les musiques diffusées et la technologie des équipements ont fortement évolué et varient d’un endroit à l’autre, partout où sévit la Société du spectacle « qui abolit toute aventure et fait de l’abolition de cette société la seule aventure possible »⁸ Guy Debord, La société du spectacle, Paris, 1967., des communautés se réunissent autour de pratiques on ne peut plus politiques : produire et diffuser une musique créée par et pour le peuple, créer des espaces d’autonomie, inclusifs car luttant contre les discriminations, offrir des moments de liberté à leur participant·es. Bref s’aventurer hors de la société du spectacle, ne serait-ce que partiellement et temporairement. C’est ce que font, entre autres, le Balami Show à Bamako, les Sonideros mexicains, les Block Party du Bronx, les free parties bretonnes. Et les jeunes qui ont organisé les ruptures du confinement de masse que représentent les raves comme celles de Lieuron et de Redon ont visiblement plein de choses à nous apprendre en termes de tactiques pour échapper à la surveillance de l’État autoritaire.

Thomas (Bobigny)

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