« Quand vous entendez dire du mal des Juifs, dressez l’oreille : on parle de vous. »

Citant une punch-line de son professeur de philosophie antillais dans « Peau noire, masques blancs » (1952), Frantz Fanon nous met en garde sur l’unicité du racisme dont l’antisémitisme était à cette époque la pointe avancée. Dit d’une autre façon, il ajoute : « Depuis lors, j’ai compris qu’il voulait tout simplement dire : un antisémite est forcément négrophobe ».

Quelque 70 ans plus tard, cette phrase garde tout son sens en parlant des musulman·es. Si l’antisémitisme n’a pas disparu, c’est l’islamophobie qui est aujourd’hui le racisme assumé par le camp réactionnaire dans la bataille politique : rapport sur « l’entrisme des Frères Musulmans » présenté en conseil de défense, expulsions d’imams, multiples lois visant les musulman·es…

Ainsi, une partie de notre classe fait face à un arsenal de théories racistes, de plus en plus épaulées par les appareils d’État et la bourgeoisie. Cette sinistre idéologie de l’ennemi de l’intérieur, secondée par le matraquage de la laïcité à tout va, est la colonne vertébrale de l’islamophobie.

Mais cette idéologie a une fonction. De la même façon que le racisme anti-noir a servi de légitimation de la mise en esclavage des africain·es et de la domination coloniale, l’islamophobie sert un agenda politique raciste pour renforcer le camp réactionnaire et alimenter la funèbre logique de l’impérialisme occidental.

Derrière l’islamophobie, se cache l’impérialisme

Quel lien entre un racisme qui explose, la course effrénée au développement de nouvelles technologies comme l’IA, l’austérité imposée aux peuples du monde entier et l’explosion des budgets d’armement et de ses guerres coloniales associées ? Le capitalisme. Et pour comprendre pourquoi le capitalisme alimente racisme et guerres impériales, il faut comprendre la logique même d’un système économique basé sur l’accumulation de capital.

Pour accumuler du capital, une entreprise a besoin d’être compétitive. Sauf que sur le marché, la concurrence est rude. Par exemple, au cours des années 2010 et la généralisation d’achats sur internet, les entreprises de vente en ligne voyaient leur marge nettement augmenter. Après le COVID, entre la concurrence accrue et les monopoles des géants comme Amazon, les prix ont drastiquement baissé (donc les profits avec). C’est la trajectoire même du capital, appelée aussi « la baisse tendancielle du taux de profit ». Les profits baissent, mais il faut continuer d’en faire coûte que coûte pour la survie de l’entreprise. Pour cela, plusieurs solutions : baisser les salaires et supprimer des emplois (austérité) ; développer des nouvelles technologies (augmenter la productivité) ; étendre son marché vers d’autres pays ou d’autres secteurs et créer un monopole (guerres impérialistes).

C’est vrai dans tous les domaines. Alors quand on parle ressources et matériaux (pétrole, uranium, terres rares…), on voit vite comment les enjeux territoriaux peuvent être énormes. Ainsi, la guerre économique entre les entreprises peut rapidement se muer en guerre tout court pour l’accès aux ressources.

Cela explique en partie la situation au Yémen : depuis 2015, la coalition de pays arabes dirigée par l’Arabie saoudite (et soutenue par les pays occidentaux) maintient le pays sous blocus naval et aérien, causant plus de 377 000 morts (par famine et bombardements indiscriminés). Objectifs : affaiblir le mouvement Ansarullah (Houthis, alliés de l’Iran) pour sécuriser les routes commerciales comme le détroit de Bab el-Mandeb (12 % du pétrole mondial) et protéger les intérêts des multinationales pétrolières occidentales comme BP et Chevron.

Mais les guerres impérialistes ont un coût, et pour faire accepter ce coût à son peuple, un État doit trouver des justifications. C’est là qu’intervient la construction d’un ennemi commun contre lequel l’État, tel un pompier-pyromane, nous garantira protection en échange de concessions politiques (restrictions des libertés) et économiques (l’austérité).

Depuis la révolution iranienne de 1979, dans laquelle les États-Unis (alliés du pouvoir déchu) craignaient pour leurs intérêts, cet ennemi commun, ce sont les musulman·es ou supposé·es comme tels, et les pays dits musulmans. Ensuite, l’attaque du 11 septembre a largement été exploitée pour accélérer cette doctrine.

Ennemi de l’extérieur pour justifier le colonialisme et les guerres impérialistes. Ennemi de l’intérieur pour empêcher l’unification de notre classe et favoriser l’exploitation.

Défendre l’unité, c’est défendre les musulman·es

Si l’islamophobie est aujourd’hui la pointe avancée de l’impérialisme occidental, elle s’attaque en 1ᵉʳ lieu aux musulman·es, ou supposé·es, en instrumentalisant la lutte contre le terrorisme : invasion de l’Afghanistan par les USA en 2001, attaques « préventives » contre l’Iran par Israël l’année dernière, ostracisation des musulman·es de France… La liste est longue, et chacun de ses tirets devrait nous révolter en soi.

En plus de ces innombrables violences, l’exclusion sociale des musulman·es nous divise et sert l’exploitation de l’ensemble de la classe ouvrière. Car face à une classe faible et divisée, dans laquelle on a laissé le racisme s’immiscer, le patronat peut aisément imposer des conditions de travail qui nous sont de plus en plus défavorables. C’est ce qu’explique le sociologue marxiste Al Szymanski. Il nous dit à propos des États-Unis des années 70 : « Plus la discrimination raciale est intense, plus bas sont les salaires des Blancs du fait de la variable intermédiaire de la solidarité de la classe ouvrière – en d’autres termes, le racisme désavantage économiquement les travailleurs blancs parce qu’il affaiblit l’organisation syndicale en détruisant la solidarité entre travailleurs noirs et blancs »¹.

Quand les musulman·es se font attaquer, c’est tout le camp social qui perd de la force.

De la même façon, l’accélération des dissolutions d’associations de ces dernières années a d’abord visé des organisations cultuelles musulmanes (comme celle de la mosquée de Lagny-sur-Marne), puis celles de lutte contre l’islamophobie (le CCIF², aujourd’hui réformé en CCIE³). Devant la non-réaction du camp social, pourquoi le gouvernement n’étendrait-il pas ces attaques à des collectifs antifascistes ou écologistes ? C’est exactement le déroulé de ces 10 dernières années, où la réaction de notre camp a réellement commencé qu’avec la tentative de dissolution des Soulèvements de la Terre, puis celle de la Jeune Garde ou d’Urgence Palestine.

La laïcité comme arme de guerre

Parmi les nombreux outils pour attaquer les musulman·es, la laïcité revient souvent sur la table. Elle est brandie messianiquement à chaque fois qu’il s’agit de taper sur les musulman·es. Sur les plateaux télé évidemment, mais aussi pour faire passer la batterie de lois islamophobes persécutant et excluant de l’espace public et de l’école nos camarades musulman·es (par exemple avec la loi de 2004 sur les signes religieux qui a servi de pied dans la porte des nombreuses lois islamophobes qui ont suivi).

À en croire les dires de l’État et de ses relais médiatiques, le musulman menacerait par définition les valeurs de la République, notamment parce qu’il serait en contradiction avec la laïcité définie par la loi de 1905.

Il serait communautariste (voire séparatiste) lorsqu’il prend soin de sa communauté. Autrement, il est taxé d’entriste quand il correspond aux attentes républicaines, du style quand le lycée Averroès obtient des résultats exceptionnels au bac.

Pile tu perds, face tu perds.

À gauche, c’est un peu plus subtil. Pour la loi de 2004 et pendant plus de 10 ans, c’était surtout complaisance et grand silence. Aujourd’hui, dans les balbutiements de soutien, il a souvent été pointé la non-exemplarité politique (impossible à avoir) des musulman·es visé·es par les violences d’État en scrutant chacune de leurs déclarations et de leurs liens passés. 

Islamophobie : les blocages à gauche

Pour que la gauche s’engage pleinement, déjà il lui faut dépasser son islamophobie encore présente jusque dans les cercles militants. Par exemple à Rennes, dans le mouvement pour la Palestine, une proposition en interne de l’AG Palestine fut de faire une doha (prière) pour les morts à Gaza, mais celle-ci a été empêchée. De même pour les slogans en arabe, ça a été difficile de les faire accepter.

C’est parfois une doctrine moraliste anti-religieuse qui empêche la solidarité. À l’image de cette citation de Bakounine, dans son livre Dieu et l’État, qui fut pourtant pendant longtemps sur ma table de chevet : « Si Dieu est, l’homme est esclave ; or l’homme peut, doit être libre, donc Dieu n’existe pas ». Une vision binaire de la croyance, opposée à toute religion qui serait naturellement obscurantiste. Cela nous empêche d’avoir une lecture matérialiste des structures oppressantes réellement à l’œuvre, en vue de les combattre.

Enfin, c’est aussi une volonté de détruire le potentiel outil de résistance qu’est l’islam. 

À droite, pour briser la résistance à l’hégémonie capitaliste et impérialiste.

À gauche, car la seule identité légitime pour faire la révolution serait celle du prolétaire, toute autre identité est vue comme divisant la classe ouvrière. Si notre classe est effectivement traversée par des contradictions, c’est une erreur de ne pas les prendre en charge et de laisser une partie de notre classe (ici les musulman·es) seule face aux violences racistes. Car l’unicité se construit en opposition aux stratégies de division de la classe dirigeante.

Lutter aux côtés des musulman·es

Face à ceux et celles qui nous accusent de complicité avec les musulman·es, il faut plaider coupable⁴. Coupable de défendre la liberté de culte. Coupable de défendre la Palestine, de la mer au Jourdain. Coupable de défendre la liberté, l’égalité et la fraternité réelle pour toutes et tous. Chaque musulman·e attaqué·e pour ce qu’il est, se doit d’être défendu·e, qu’importe les différents politiques existant. Que ce soit l’imam Hassan Iquioussen victime de la loi séparatisme et menacé d’expulsion, ou Omar Alsoumi arrêté pour « apologie de terrorisme » pour avoir soutenu la résistance palestinienne, ou une mosquée attaquée, nous devons réagir depuis nos collectifs. Chaque solidarité effective contre les violences islamophobes participe à l’unification de notre classe, et donc nous renforce collectivement.

Malgré tout, dans les moments critiques, nous pouvons entrapercevoir nos possibles alliances. Lors de l’horrible meurtre filmé d’Aboubakar Cissé en pleine prière, une partie de la gauche radicale a rapidement réagi pour participer aux mobilisations.

De la même façon, les 2 dernières années de lutte contre le génocide à Gaza et la colonisation en Cisjordanie sont parties d’un mouvement par en bas et ont montré qu’avec un objectif clair (arrêter le génocide), il est possible de dépasser nos contradictions et de lutter au coude à coude, musulmans ou non. Pour autant, les quelques ponts qui se sont créés se sont faits au prix du sacrifice de centaines de milliers de palestinien·nes, et globalement la réaction de notre camp reste très loin d’être satisfaisante.

Maintenant, il faut arrêter d’essentialiser les organisations musulmanes ou de les voir comme un bloc homogène, pour les considérer pour ce qu’elles sont : des forces politiques avec lesquelles il est possible de s’allier pour les prochains combats à mener, en particulier pour créer un front commun conséquent contre le racisme et le fascisme.

Camille (A2C Rennes)

1. A. Szymanski, « Racial Discrimination and White Gain », American Sociological Review, 41 (1976), pp. 409-412. ↩︎
2. CCIF : Collectif Contre l’Islamophobie en France ↩︎
3. CCIE : Collectif Contre l’Islamophobie en Europe ↩︎
4. Inspiré de l’article « Contre l’islamophobie : le 11 mai et après, aimez-nous vivants », Nadia Meziane, lignes-de-cretes.org ↩︎

L’article Pas de front commun antifasciste sans luttes contre l’islamophobie est apparu en premier sur A2C - Autonomie de classe.

Ce numéro sera diffusé dans une période de campagne électorale des Municipales. Quand ce qui domine est la délégation des questions politiques à d’autres, la question devient comment intervenir en terrain piégé. L’article « Élections municipales : il faut y aller… mais comment ? » apporte des éléments de réflexion. Parmi ceux-ci, le fait que les fascistes vont tenter d’utiliser cette séquence comme un moyen de s’implanter et constituer une base active. Nous devons donc redoubler d’efforts pour constituer des fronts unitaires de lutte antifasciste. Des expériences sont menées par des camarades, qui éclairent sur les potentialités et les débats. Par exemple : « S’organiser contre les campagnes électorales des fascistes : une urgence et plein de débats ! » sur Marseille, ou « Antifascisme et sécurité » dans le 93. C’est à partir de ce type de lutte et des expériences faites en commun que nous pouvons le mieux convaincre de l’impasse du réformisme, dont la force repose en grande partie sur le fait que notre classe serait devenue trop hétérogène pour se constituer en pouvoir alternatif. « À propos de Nouveau Peuple, nouvelle gauche : des arguments pas si nouveaux », est une réponse à cet idée, à travers une lecture critique du dernier livre édité par l’Institut La Boétie de La France Insoumise.

La centralité de l’antiracisme qui nous guide comme boussole à A2C nous amène à considérer ces luttes comme primordiales dans la période. La mobilisation du 18 décembre cette année a franchi un cap avec le mot d’ordre de la « journée sans nous » et l’ambition de faire de cette date un jour de grève politique. Nous proposons d’abord un retour sur cette mobilisation et celles des dernières, tout en approfondissant le lien indissoluble entre antiracisme et lutte de classe. Parce que l’antiracisme est nécessaire pour l’unité de toute la classe, il nous faut nous tenir fermement au côté de toutes celles et ceux qui le subissent et le combattent : alors que les attaques contre les musulman.e.s se multiplient dans la continuité de la progression du danger fasciste en France, nous devons continuer d’affirmer qu’il n’y aura pas de front commun antifasciste sans luttes contre l’islamophobie. Ainsi, vous trouverez aussi dans ce numéro un retour d’expérience sur une mobilisation large contre l’islamophobie à Saint-Brieuc à l’initiative du Front commun antifasciste des Côtes d’Armor.

Car l’unité de toute notre classe est une préalable non-négociable à l’expansion et à la coordination de nos luttes, il est impératif d’effectuer un retour critique sur les mouvements qui ont secoué ces dernières années et dans lesquels nous nous sommes investi.e.s. La formidable offensive depuis 2017 d’une « quatrième vague » féministe a rebattu les cartes de la lutte en mettant l’accent sur la question des violences sexistes et sexuelles et en faisant réémerger la perspective de la grève féministe. Quelques années après, alors que les mouvements réactionnaires et fascistes continuent de progresser, nous proposons un court bilan sous forme de point de vue sur les reflux et perspectives du mouvement féministe pour poursuivre les discussions et repasser à l’attaque.

L’accélération de la marche vers l’affrontement impérialiste doit tou.te.s nous engager à la construction d’un vaste mouvement anti-guerre. Cependant, les conditions de l’unité sont encore loin d’être là et les divergences à l’intérieur du mouvement n’ont fait que s’accentuer depuis le début de la guerre en Ukraine en 2022. C’est pour prolonger les polémiques de façon constructive que nous continuons d’affirmer que l’émancipation des ukrainien.ne.s envahi.e.s par la Russie de Poutine ne peut reposer sur l’aide des impérialistes occidentaux et qu’ici comme là-bas nous devons refuser l’union sacrée avec Trump et Macron. Alors que le soutien à la résistance palestinienne est de plus en plus criminalisé en France, nous nous devons de clarifier nos perspectives stratégiques pour le mouvement d’un point de vue le plus internationaliste possible et de mettre en avant le rapport nécessaire entre le combat des palestinien.ne et la libération de tout le Moyen-Orient. C’est à partir de la première déclaration de Georges Abdallah à son retour à Beyrouth que nous proposons d’examiner les liens entre le sionisme, la Palestine et la classe ouvrière égyptienne. Enfin, parce que le pire n’est jamais sûr et à rebours des interprétations historiques dominantes, nous vous partageons un lien vers une introduction d’un camarade qui répond à la question : qu’est-ce qui a vraiment mis fin à la première guerre mondiale ?

L’article Cahiers #20 : pourquoi cette revue, pourquoi ce sommaire ?  est apparu en premier sur A2C - Autonomie de classe.

Dans chacune de nos luttes comme dans la remise en question globale de la société, nous avons besoin d’élaborer des stratégies pour gagner. Ni les livres, ni les expériences passées ne donnent des réponses clés en main pour aujourd’hui, mais ils sont des outils incontournables pour les obtenir. Cette revue est donc un espace pour rendre explicites et lisibles les analyses que les militant.es d’a2c élaborent, et qui les amènent à défendre certaines stratégies. La théorie est pour nous inséparable de l’action militante : elle doit s’élaborer à partir des expériences réelles de la lutte des classes, des débats qui s’y posent, comme elle se teste dans les pratiques et les propositions militantes qui en découlent. 

Vous trouverez les articles de la revue auprès des camarades ou bien sur le site.

Par exemple, dans le mouvement, certain.es argumentent sur le fait que le racisme a toujours existé, et qu’il est séparé du fonctionnement du capitalisme. D’autres qu’il a permis à la bourgeoisie d’acheter la classe ouvrière des pays esclavagistes, colonialistes et impérialistes grâce aux surprofits réalisés. Les luttes de classes (entre exploiteurs et exploité.es) et les luttes antiracistes seraient donc des combats séparés, au mieux complémentaires. Nous avons voulu répondre à ces approches par une série d’articles : celui “racisme et capitalisme” revient sur l’apparition historiquement datée du racisme, liée aux intérêts de la bourgeoisie. L’article “La classe ouvrière du Nord profite-t-elle de l’exploitation du Sud ?” conteste l’argument selon lequel la domination des pays du Sud profiteraient aux travailleur·euses du Nord. 

Parce que la théorie sert à guider nos actions, de ces approches découle selon nous la nécessité de penser et mener ensemble les ripostes aux attaques antisociales et nos combats antiracistes et internationalistes. Il existe des exemples inspirants de ce type, comme “USA – La journée sans immigré·es” qui retrace l’expérience de la grève des migrant.es en 2006 aux USA, ou “Gaza : De la solidarité massive à la grève politique” sur l’expérience de construction d’une grève en juin pour dénoncer le génocide à Gaza et la complicité de la France.

Le racisme et le nationalisme promus par la classe dirigeante sont également le ciment principal de construction des organisations fascistes, qui se présentent comme une alternative au pouvoir en crise de la bourgeoisie. Il nous a donc semblé important de revenir sur des débats du mouvement antifasciste : “Le RN a-t-il renoncé à la violence ?” revient sur la nature du RN, et “Manifestation du 10 mai, quel bilan pour les stratégies antifascistes ?” cherche à faire le bilan des réponses antifascistes différentes à la manifestation de centaines de fascistes dans les rues de Paris le 10 mai. “La stratégie du front uni” nous étaye dans notre lutte pour la construction du rapport de force face aux fascistes.

Le mouvement de fond qui s’est cristallisé autour de la mobilisation “On bloque tout !” du 10 septembre montre les possibilités qui existent dans notre camp pour mener ces batailles de classe – antiracistes, antifascistes, internationalistes et pour la Palestine, pour notre classe. Parce qu’il s’organise à la base, dans des assemblées, en-dehors du cadre des organisations syndicales ou politiques, ses potentialités s’expriment pleinement. Mais alors, à quoi bon se syndiquer ? Un camarade fournit des arguments de réponse dans “Quel syndicalisme pour organiser notre classe ?”.

Enfin, si à a2c on parle de classe, c’est parce que nous nous reconnaissons comme marxistes et pensons que « l’émancipation des travailleur·ses sera l’œuvre des travailleur·ses elles et eux-mêmes ». À l’image de l’article “Le validisme, pilier du capitalisme ?” dans lequel l’analyse de la production du handicap dans la société capitaliste sert à préciser ce que doivent être les stratégies antivalidistes du mouvement qui se (re)construit.

Mais qu’entend-on par « classe(s) » ? En quoi le marxisme serait-il plus pertinent que d’autres grilles de lecture de la société ? Nous ouvrons une rubrique dans ce numéro avec la volonté de discuter et d’aborder les concepts de base du marxisme. Premier article : “Pourquoi le marxisme ?”.

Bonne lecture ! 

L’équipe revue.

L’article Les cahiers d’A2C #18 : Pourquoi ce sommaire ? est apparu en premier sur A2C - Autonomie de classe.

Vous trouverez les articles de la revue auprès des camarades ou bien sur le site.

À A2C, nous partageons l’idée du socialisme par en bas. Nous pensons, comme Marx, que l’émancipation des travailleurs et des travailleuses dépend de l’œuvre des travailleurs et des travailleuses elles et eux mêmes. D’autre part, nous constatons comme lui que l’idéologie dominante défend les intérêts de la classe dominante. Cela nous mène à construire le mouvement tout en construisant notre organisation pour élaborer des stratégies révolutionnaires et politiser nos luttes. L’article “Le socialisme par en bas comme vision de la révolution” revient sur cette conception du changement par en-bas, et celui “Que veut dire militer ?” vous incite à découvrir les principales boussoles qui nous guident dans notre pratique révolutionnaire. 

La séquence du 10 septembre, par ses assemblées « On bloque tout », ses grèves construites par les équipes syndicales de terrain, par les nombreux collectifs militants qui ont fait le choix de s’impliquer dans ce processus, a confirmé l’hypothèse qu’une direction alternative se forge à travers et pour chacune de ces luttes. Pour revenir sur cette dynamique, nous avons décidé de vous partager des retours d’expériences de Marseille, Toulouse et Paris 20e. Vous y découvrirez des témoignages de la combativité qui naît de l’auto-organisation de notre classe, et, face à l’offensive de la classe dirigeante, de la possibilité de nous battre sur le terrain politique en construisant la solidarité antiraciste. 

L’émancipation de notre classe ne se fera pas sans son unité politique. Nous devons donc construire et soutenir toutes les luttes contre les oppressions systémiques. À l’approche des manifestations de fin novembre contre les violences de genre, nous proposons un dossier féministe. Nous nous questionnons : la notion de consentement est-elle suffisante pour lutter contre les violences sexuelles dans une société patriarcale ? Nous vous proposons ensuite une prise de position pour une compréhension matérialiste de l’oppression homophobe et biphobe. Enfin, nous vous partageons une introduction audio d’une camarade à propos de la stratégie de la grève féministe. 

Mais pour préserver cette possibilité pour notre classe de se mobiliser et de se radicaliser, il est nécessaire d’éradiquer son ennemi mortel. Face au danger du fascisme, la riposte générale n’est pas encore à la hauteur. À comparaison, la mobilisation antifasciste brestoise du mois de septembre, en réaction à des attaques fascistes, est exemplaire. Pour construire cette riposte, nous défendons dans l’article « Comment vaincre le fascisme » la stratégie du front unique. 

Avec les débats et l’émergence de grèves politiques, féministes, pour l’égalité de tous.tes, contre le racisme et en solidarité avec les migrant·es le 18 décembre à l’appel de la Marche des Solidarités, ou en soutien à la résistance du peuple palestinien, un cap important a été franchi pour nos luttes. Se mouvoir sur le terrain politique, c’est aussi défaire les frontières. 

Dans la lutte internationaliste, comprendre pourquoi Macron a argumenté pour la reconnaissance de l’État de Palestine permet de conclure : continuons le combat ! 

Ils s’arment, on s’organise : à Paris, plus de 4000 militant·es étaient réuni·es début octobre contre la guerre. Nos camarades présent·es vous racontent. Et parce que la seule issue pour notre classe est de transformer la guerre impérialiste en guerre révolutionnaire, nous devons nous battre contre notre bourgeoisie et donc contre toute forme d’intervention de l’État français en Ukraine. Un audio vous attend. 

Enfin, à A2C, nous sommes marxistes. Le marxisme est une conception du monde vivante et révolutionnaire ; c’est pour présenter ses concepts et leur utilité que nous tenons la rubrique « Pourquoi le marxisme ? » depuis le précédent numéro. Nous vous proposons cette fois-ci de découvrir la théorie de la valeur. 

À vos marx, prêt·es, lisez !

L’équipe revue.

L’article Les cahiers d’A2C #19 : Pourquoi ce sommaire ? est apparu en premier sur A2C - Autonomie de classe.

• Edito : nos luttes n’ont pas de frontières
• Dossier : mouvement du 10 septembre
  • Les deux âmes du socialisme
  • Comment militer ? Comment s’orienter ?
  • Tout bloquer dans le social : construire la grève par en bas!
  • Construire l’antiracisme dans le mouvement bloquons tout, la grève politique est possible
  • Paris 20 : pas encore des conseils ouvriers mais…
• Dossier féminisme
  • Le consentement et la lutte contre les vss
  • Homophobie, biphobie : un combat contre le capitalisme et la famille
  • La grève féministe, audio
• Dossier antifascisme
  • Riposte antifasciste à Brest
  • Comment vaincre le fascisme? Trotsky et la stratégie du front unique
• Dossier impérialisme
  • Du plan Trump au plan Macron, à bas l’impérialisme et vive la Palestine libre !
  • Contre leur marche à la guerre : groupons-nous !
  • Non à l’intervention de la France en Ukraine
• Les idées de base du marxisme : La théorie de la valeur

Pourquoi cette revue, pourquoi ce sommaire ?

Dans chacune de nos luttes comme dans la remise en question globale de la société, nous avons besoin d’élaborer des stratégies pour gagner. Ni les livres, ni les expériences passées ne donnent des réponses clés en main pour aujourd’hui, mais ils sont des outils incontournables pour les obtenir. Cette revue est donc un espace pour rendre explicites et lisibles les analyses que les militant·es d’a2célaborent, et qui les amènent à défendre certaines stratégies. La théorie est pour nous inséparable de l’action militante : elle doit s’élaborer à partir des expériences réelles de la lutte des classes, des débats qui s’y posent, comme elle se teste dans les pratiques et les propositions militantes qui en découlent.

À A2C, nous partageons l’idée du socialisme par en bas. Nous pensons, comme Marx, que l’émancipation des travailleurs et des travailleuses dépend de l’œuvre des travailleurs et des travailleuses elles et eux mêmes. D’autre part, nous constatons comme lui que l’idéologie dominante défend les intérêts de la classe dominante. Cela nous mène à construire le mouvement tout en construisant notre organisation pour élaborer des stratégies révolutionnaires et politiser nos luttes. L’article “Le socialisme par en bas comme vision de la révolution” revient sur cette conception du changement par en-bas, et celui “Que veut dire militer ?” vous incite à découvrir les principales boussoles qui nous guident dans notre pratique révolutionnaire. 

La séquence du 10 septembre, par ses assemblées « On bloque tout », ses grèves construites par les équipes syndicales de terrain, par les nombreux collectifs militants qui ont fait le choix de s’impliquer dans ce processus, a confirmé l’hypothèse qu’une direction alternative se forge à travers et pour chacune de ces luttes. Pour revenir sur cette dynamique, nous avons décidé de vous partager des retours d’expériences de Marseille, Toulouse et Paris 20e. Vous y découvrirez des témoignages de la combativité qui naît de l’auto-organisation de notre classe, et, face à l’offensive de la classe dirigeante, de la possibilité de nous battre sur le terrain politique en construisant la solidarité antiraciste. 

L’émancipation de notre classe ne se fera pas sans son unité politique. Nous devons donc construire et soutenir toutes les luttes contre les oppressions systémiques. À l’approche des manifestations de fin novembre contre les violences de genre, nous proposons un dossier féministe. Nous nous questionnons : la notion de consentement est-elle suffisante pour lutter contre les violences sexuelles dans une société patriarcale ? Nous vous proposons ensuite une prise de position pour une compréhension matérialiste de l’oppression homophobe et biphobe. Enfin, nous vous partageons une introduction audio d’une camarade à propos de la stratégie de la grève féministe. 

Mais pour préserver cette possibilité pour notre classe de se mobiliser et de se radicaliser, il est nécessaire d’éradiquer son ennemi mortel. Face au danger du fascisme, la riposte générale n’est pas encore à la hauteur. À comparaison, la mobilisation antifasciste brestoise du mois de septembre, en réaction à des attaques fascistes, est exemplaire. Pour construire cette riposte, nous défendons dans l’article « Comment vaincre le fascisme » la stratégie du front unique. 

Avec les débats et l’émergence de grèves politiques, féministes, pour l’égalité de tous.tes, contre le racisme et en solidarité avec les migrant·es le 18 décembre à l’appel de la Marche des Solidarités, ou en soutien à la résistance du peuple palestinien, un cap important a été franchi pour nos luttes. Se mouvoir sur le terrain politique, c’est aussi défaire les frontières. 

Dans la lutte internationaliste, comprendre pourquoi Macron a argumenté pour la reconnaissance de l’État de Palestine permet de conclure : continuons le combat ! 

Ils s’arment, on s’organise : à Paris, plus de 4000 militant·es étaient réuni·es début octobre contre la guerre. Nos camarades présent·es vous racontent. Et parce que la seule issue pour notre classe est de transformer la guerre impérialiste en guerre révolutionnaire, nous devons nous battre contre notre bourgeoisie et donc contre toute forme d’intervention de l’État français en Ukraine. Un audio vous attend. 

Enfin, à A2C, nous sommes marxistes. Le marxisme est une conception du monde vivante et révolutionnaire ; c’est pour présenter ses concepts et leur utilité que nous tenons la rubrique « Pourquoi le marxisme ? » depuis le précédent numéro. Nous vous proposons cette fois-ci de découvrir la théorie de la valeur. 

À vos marx, prêt·es, lisez !

L’équipe revue.

L’article LES CAHIERS D’A2C #19 est apparu en premier sur A2C - Autonomie de classe.

• Éditorial : Nous sommes tous·tes des secteurs stratégiques
• L’antiracisme en dossier :
  • USA : la journée sans immigré·es l’emportait
  • Racisme et capitalisme
• Notre classe en dossier :
  • Quel syndicalisme pour organiser notre classe ?
  • Gaza : de la solidarité massive à la grève politique
  • La classe ouvrière du nord profite-t-elle de l’exploitation du sud ?
• Le validisme, pilier du capitalisme ?
• L’antifascisme en dossier :
  • Manifestation du 10 mai, quel bilan pour les stratégies antifascistes ?
  • Le RN a-t-il renoncé à la violence ?
• Pourquoi le marxisme ?

Pourquoi cette revue, pourquoi ce sommaire ?

Dans chacune de nos luttes comme dans la remise en question globale de la société, nous avons besoin d’élaborer des stratégies pour gagner. Ni les livres, ni les expériences passées ne donnent des réponses clés en main pour aujourd’hui, mais ils sont des outils incontournables pour les obtenir. Cette revue est donc un espace pour rendre explicites et lisibles les analyses que les militant.es d’a2c élaborent, et qui les amènent à défendre certaines stratégies. La théorie est pour nous inséparable de l’action militante : elle doit s’élaborer à partir des expériences réelles de la lutte des classes, des débats qui s’y posent, comme elle se teste dans les pratiques et les propositions militantes qui en découlent. 

Par exemple, dans le mouvement, certain.es argumentent sur le fait que le racisme a toujours existé, et qu’il est séparé du fonctionnement du capitalisme. D’autres qu’il a permis à la bourgeoisie d’acheter la classe ouvrière des pays esclavagistes, colonialistes et impérialistes grâce aux surprofits réalisés. Les luttes de classes (entre exploiteurs et exploité.es) et les luttes antiracistes seraient donc des combats séparés, au mieux complémentaires. Nous avons voulu répondre à ces approches par une série d’articles : celui “racisme et capitalisme” revient sur l’apparition historiquement datée du racisme, liée aux intérêts de la bourgeoisie. L’article “La classe ouvrière du Nord profite-t-elle de l’exploitation du Sud ?” conteste l’argument selon lequel la domination des pays du Sud profiteraient aux travailleur·euses du Nord. 

Parce que la théorie sert à guider nos actions, de ces approches découle selon nous la nécessité de penser et mener ensemble les ripostes aux attaques antisociales et nos combats antiracistes et internationalistes. Il existe des exemples inspirants de ce type, comme “USA – La journée sans immigré·es” qui retrace l’expérience de la grève des migrant.es en 2006 aux USA, ou “Gaza : De la solidarité massive à la grève politique” sur l’expérience de construction d’une grève en juin pour dénoncer le génocide à Gaza et la complicité de la France.

Le racisme et le nationalisme promus par la classe dirigeante sont également le ciment principal de construction des organisations fascistes, qui se présentent comme une alternative au pouvoir en crise de la bourgeoisie. Il nous a donc semblé important de revenir sur des débats du mouvement antifasciste : “Le RN a-t-il renoncé à la violence ?” revient sur la nature du RN, et “Manifestation du 10 mai, quel bilan pour les stratégies antifascistes ?” cherche à faire le bilan des réponses antifascistes différentes à la manifestation de centaines de fascistes dans les rues de Paris le 10 mai. “La stratégie du front uni” nous étaye dans notre lutte pour la construction du rapport de force face aux fascistes.

Le mouvement de fond qui s’est cristallisé autour de la mobilisation “On bloque tout !” du 10 septembre montre les possibilités qui existent dans notre camp pour mener ces batailles de classe – antiracistes, antifascistes, internationalistes et pour la Palestine, pour notre classe. Parce qu’il s’organise à la base, dans des assemblées, en-dehors du cadre des organisations syndicales ou politiques, ses potentialités s’expriment pleinement. Mais alors, à quoi bon se syndiquer ? Un camarade fournit des arguments de réponse dans “Quel syndicalisme pour organiser notre classe ?”.

Enfin, si à a2c on parle de classe, c’est parce que nous nous reconnaissons comme marxistes et pensons que « l’émancipation des travailleur·ses sera l’œuvre des travailleur·ses elles et eux-mêmes ». À l’image de l’article “Le validisme, pilier du capitalisme ?” dans lequel l’analyse de la production du handicap dans la société capitaliste sert à préciser ce que doivent être les stratégies antivalidistes du mouvement qui se (re)construit.

Mais qu’entend-on par « classe(s) » ? En quoi le marxisme serait-il plus pertinent que d’autres grilles de lecture de la société ? Nous ouvrons une rubrique dans ce numéro avec la volonté de discuter et d’aborder les concepts de base du marxisme. Premier article : “Pourquoi le marxisme ?”.

Bonne lecture ! 

L’équipe revue.

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• Éditorial : Aboubakar : au moins 57 raisons de renverser le système
• Après les manifestations du 22 mars : quelle stratégie contre le racisme ?
• Fascisme en tension : comprendre et combattre les fascistes avec Gramsci
• Retour sur le 7 et 8 mars : vers la construction d’un front féministe antisioniste et antifasciste?
• En débat :
  • L’impérialisme américain sous Trump
  • Le trumpisme, un mouvement fasciste
• En dossier :
  • Dans quelle classe es-tu et pourquoi c’est important?
  • Déserter et construire des alternatives sera-t-il suffisant pour transformer la société et ses structures?
  • Vers la “classe pour soi” : Retour sur un mouvement de grève dans l’aéronautique

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L’article Les Cahiers d’A2C #17 est apparu en premier sur A2C - Autonomie de classe.

• Éditorial : Urgence antifasciste et antiraciste, développons l’autonomie de notre classe
• Retour – Manifestation antifasciste dans le 20eme
• Le collectif auto-organisé des personnes sans papiers de Rennes voit le jour !
• Doit-on abolir la famille ?
• Construction de la grève du travail productif et reproductif : où en sommes nous ?
• Bi, pan, queer, fier-e-s et en colère : quelles perspectives de libération pour les bisexualités ?
• Offensive anti-trans : comment bâtir la riposte ?
• Quelles luttes anti-sionistes aujourd’hui ?
• Israël est défait, le Hamas vit, et la Palestine vaincra
• Violences de l’industrie de la drogue : faire classe pour éviter les pièges délégataires, sécuritaires et racistes

Pour télécharger la revue :

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SOMMAIRE

• Éditorial : Toi tu cherches, nous on te trouve !
• Crise du capitalisme : une mauvaise répartition des richesses ?
• Sionistes, fascistes, hors de nos manifs
• Le RN n’est pas le parti des ouvrier.es
• Lutte de classes : les bases de l’antagonisme
• Dossier : Grèves
  • Le pouvoir à la rue !
  • Grèves : c’est reparti ?
  • Grève pour la régularisation : la nécessité de la grève politique !
• Comprendre le colonialisme français pour mieux le combattre
• Kanaky : L’ennemi principal est dans notre pays
• Intifada de Londres à Paris !
• Suzanne, pour toujours dans nos coeurs et dans nos luttes
• Faut-il un parti pour faire la révolution ?

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L’article Les cahiers d’A2C #15 est apparu en premier sur A2C - Autonomie de classe.

• Éditorial : Face à l’extrême droite et à la crise politique du gouvernement, l’unité antiraciste et antifasciste !
• Procès « de Mazan » culture solidaire et féministe face à la culture du viol
• Sur l’islamisme : lutter contre les analyses racistes
• Qu’est-ce qu’un parti fasciste ?
• Un quartier contre le fascisme : Rennes-sud
• Dans les urnes puis dans le mur ?
• La lutte des classes au 21e siècle

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