Cette initiative est née en discutant avec nos collègues, d’abord au sein du syndicat de la coiffure. On s’est rendu compte qu’il n’y avait rien qui était mis en place alors qu’en tant que coiffeur·euses, on est amené·es à travailler avec des outils chauffants, comme des sèche-cheveux, ce qui est particulièrement compliqué sous 40°. On a eu pas mal de retours, dans notre groupe du syndicat, comme quoi c’était très dur à vivre, qu’il n’y avait pas d’aménagement mis en place, même pas un ventilateur, rien du tout. 

A partir de ça, une camarade a travaillé sur un tract à partir d’une vulgarisation de la législation qui a été faite par la CGT. Ca nous a permis d’organiser quatres séances de tractages et deux collages à destination des travailleur.euses pour les informer sur leurs droits et pour les amener à rejoindre le syndicat et à s’organiser collectivement face à la canicule.

Quand on a rencontré les travailleur·euses, on s’est vraiment rendu compte du désastre. Les espaces dédiés aux client.es sont climatisées mais pas ceux où les salarié.es travaillent. Dans une crêperie à Rennes, des collègues ont mesuré 50°C en cuisine. Iels nous ont dit que la température n’était pas montée plus haut uniquement parce que le thermomètre ne pouvait plus afficher davantage. 

Donc vous avez construit cette mobilisation avec le secteur de la restauration ? Pourquoi ? 

La restauration est un secteur avec lequel on partage beaucoup de choses : des petites entreprises, le travail en présence directe du patron, des week-ends travaillés, des heures supplémentaires souvent non payées. On avait déjà mené des mobilisations ensemble, donc c’était naturel de construire celle-ci en commun. L’objectif était aussi de renforcer la CGT Commerce. Si on reste organisé·es uniquement par métier, on est vite limité·es par notre nombre et notre force collective. Et puis là, la canicule touche tout le monde. Sous 42 °C, beaucoup de patrons préfèrent maintenir l’activité plutôt que fermer quelques heures et perdre de l’argent. 

On entend souvent que ce sont des secteurs durs pour le travail syndical mais quand on a tracté, les travailleur·euses nous ont expliqué que c’était la première fois qu’ielles voyaient des syndicalistes. Travailler aux côtés du patron rend les discussions compliquées, mais au moins on a pu laisser un contact et avoir des débuts de discussions. 

Comment ça s’est passé dans le syndicat ? Face à quels arguments vous êtes vous confrontés ? 

Au départ, cette démarche n’a pas convaincu grand monde. Les plus motivé·es étaient surtout les nouvelles et nouveaux syndiqué·es, ainsi que quelques militant·es plus ancien·nes. D’autres pensaient qu’il n’était pas utile de lancer une mobilisation spécifique pour un épisode qui ne durerait que quelques jours.

Nous avons défendu l’idée inverse : la chaleur n’est pas un événement exceptionnel mais une conséquence durable du changement climatique, qui transforme déjà nos conditions de travail. C’est donc une question syndicale à part entière.

Et quand la dynamique a pris, des cadres du syndicat nous ont rejoint car iels ont vu que ça pouvait mobiliser les collègues.

D’ailleurs en rencontrant les travailleur·euses plusieurs avaient menacé d’exercer leur droit de retrait, plusieurs s’étaient déjà organisé.es de façon collective. Au final j’ai l’impression que la canicule mobilise plus que les questions posées habituellement par les syndicats sur des conditions de travail spécifiques parce qu’il y a un vrai turn-over, et au final beaucoup aspirent à sortir du secteur. La canicule c’est tout de suite maintenant, ça mobilise plus.

Au final, qu’est ce que cette mobilisation a permis selon toi pour la suite ? 

Au final, on a pu rencontrer pas mal de travailleur·euses et constituer un petit groupe de militant·es de la CGT commerce avec des habitudes de faire ensemble, d’aller rencontrer les collègues, dans des secteurs particulièrement exploités. C’est une bonne base pour la suite. La canicule de cet été va avoir de grosses répercussions ces prochains mois sur les travailleur.euses. Des agriculteur·ices annoncent que l’épisode de canicule va affecter fortement les prix à cause des impacts sur les récoltes. Il faut qu’on arrive à continuer de lier cette mobilisation à une riposte de classe sur nos lieux de travail. 

Propos recueillis par Anouk Brunet (Marseille)

L’article Les travailleur·euses du commerce s’organisent face à la canicule !  est apparu en premier sur A2C - Autonomie de classe.

Voilà comment commence le Manifeste du parti communiste de Marx.

Si l’on définit par marxisme toutes les expériences, luttes et analyses développées sur la base des écrits de Marx, alors le marxisme est la théorie de la lutte contre le capitalisme, la théorie de la révolution.

Révolutionnaire

Les idéologues dominants ne nient pas qu’il existe une histoire. Mais cette histoire s’arrête au capitalisme qui, quels que soient ses défauts, serait l’organisation sociale « naturelle », celle qui correspondrait le mieux à ce qui serait la « nature humaine ».

Pour Marx, le capitalisme, en tant que société de classes, peut et doit être dépassé.

L’histoire est faite par les êtres humains sur la base de leurs intérêts matériels et non par de grands principes, le progrès, la raison, la civilisation…

A rebours des livres qui résument l’histoire à celle des grands hommes, rois, reines, intellectuels, présidents, etc., l’histoire selon Marx est faite par les grandes masses.

Le marxisme est la théorie qui montre que la révolution est non seulement nécessaire mais surtout qu’elle est possible.

Bases matérielles

C’est la simplicité évidente du point de départ de Marx qui est subversive : toute société humaine s’explique d’abord par la manière dont les êtres humains s’organisent pour produire ce dont ils et elles ont besoin. Cette organisation est fonction des conditions naturelles et des connaissances et moyens disponibles pour en utiliser les ressources (moyens de production et formes de coopération, ce que Marx a appelé forces productives). 

Il a fallu des milliers d’années à l’humanité pour développer des connaissances, des techniques et des formes d’organisation capables de dépasser la production de moyens de survie immédiate (cueillette, chasse…).

Il y a 10 000 ans, de nouvelles formes de subsistance (culture, élevage) permirent  la production d’un surplus. L’existence matérielle de ce surplus a entraîné le développement d’une couche sociale, détachée de la production directe, vouée à la « gouvernance »  de ce surplus et en vivant.

Il fallut encore des milliers d’années pour que cela provoque une réorganisation profonde des rapports sociaux et une division de la société en classes aux intérêts antagonistes.

La minorité vivant du travail de la majorité s’est mise à identifier ses intérêts propres, l’extraction d’une part plus importante des produits du travail, avec l’intérêt général. Marx appelle cette extraction du surplus, l’exploitation.

Commence alors cette phase décrite par le Manifeste où l’histoire devient l’histoire des luttes de classes. 

Lutte de classe, histoire et révolution

Un philosophe allemand, Hegel avait écrit que la contradiction est « à la racine de tout mouvement et de toute vie », la seule réalité est le changement, le mouvement. 

Pour Marx le mouvement de l’histoire est le produit des contradictions de classe qui mènent au conflit permanent, « tantôt ouvert, tantôt caché » entre la minorité vivant du surtravail et les producteurs et productrices.

Et, « à un certain niveau de leur développement, les forces productives [découvertes technologiques, « amélioration » de l’organisation du travail…- DG] entrent en conflit avec les rapports de production existants [la division en classe correspondant – DG]. (…) De formes de développement des forces productives, ces rapports en deviennent des entraves. »

Le capitalisme est un exemple extrême de ce développement. La pression à l’accumulation du capital, la division du travail ont permis un développement prodigieux de la production et des techniques. Mais ce sont aujourd’hui les mêmes impératifs du capital qui font que la surproduction côtoie la famine ou que des moyens considérables de contrôle, de surveillance et de répression sont développés pour empêcher des millions d’êtres humains d’utiliser les prodiges technologiques permettant de se déplacer sur toute la planète…

C’est alors, dit Marx, que la société entre dans des crises profondes, économiques, sociales et politiques, situations qui ne peuvent être résolues positivement que par la transformation révolutionnaire de la société c’est-à-dire le renversement de l’organisation sociale existante et de la classe sociale qui en bénéficie et la défend.

Lutte politique

L’organisation sociale ne se réduit pas aux rapports de production. Marx explique comment se construit, sur cette base, tout un édifice social, politique, militaire, idéologique « à quoi répondent des formes déterminées de la conscience ». Édifice dont l’institution centrale est l’État et qui assure la reproduction du système.

Il s’ensuit que la lutte de classe n’est pas une lutte limitée aux rapports de production. Elle prend la forme de luttes idéologiques, politiques, de luttes contre l’État…

A celles et ceux qui – déjà ! – réduisaient le marxisme à l’économisme, le compagnon de Marx, Engels  expliquait : « D’après la conception matérialiste de l’histoire, le facteur déterminant est, en dernière instance, la production et la reproduction de la vie réelle. Ni Marx ni moi n’avons jamais affirmé davantage. Si quelqu’un dénature cette position en ce sens que le facteur économique est le seul déterminant, il la transforme ainsi en une phrase vide, abstraite, absurde. »

La folie du capitalisme

Dans tous les systèmes qui ont précédé le capitalisme le travail était destiné à la consommation, fût-elle celle des exploiteurs. Marx explique ainsi que sous le féodalisme l’exploitation était limitée par « les parois de l’estomac du seigneur » (entretien de la cour, levée d’une armée…).

Mais une fois que les « besoins » étaient couverts, il n’y avait pas de pression pour produire davantage.

Sous le capitalisme, le profit n’est pas orienté essentiellement vers la consommation – soit-elle celle des capitalistes. Il est évident que Bernard Arnault ou Elon Musk ne vivent pas du tout comme nous. Il n’en reste pas moins que l’essentiel des profits de leurs entreprises est dirigé vers l’investissement ou les marchés financiers dans le but de créer plus de profit. Marx nomme ce processus l’accumulation du capital.

Augmenter constamment les profits pour pouvoir les réinvestir dans de nouveaux moyens de production, de nouvelles technologies et machines est indispensable pour augmenter la productivité et assurer la compétitivité vis-à-vis des capitalistes concurrents.

D’où le cycle infernal de la pression à l’accumulation, à l’augmentation permanente du taux d’exploitation.

« Accumuler pour accumuler, produire pour produire, tel est le mot d’ordre de l’économie politique proclamant la mission historique de la période bourgeoise ».

Bases pour un autre système

L’accumulation sans limites explique le dynamisme du capitalisme. C’est le premier système dans l’histoire de l’humanité à avoir tellement développé les richesses, ou la capacité à les produire, qu’il n’existe aucune raison à la misère, à la faim, à la pauvreté. Pendant des milliers d’années des êtres humains sont morts parce qu’il n’y avait pas assez de nourriture. Sous le capitalisme des gens meurent de faim parce qu’il y a trop de nourriture.

Il existe aujourd’hui les bases matérielles pour une organisation sociale qui ne soit plus déterminée par la lutte pour la survie, pour passer « du règne de la nécessité à celui de la liberté », ce qu’on peut appeler le communisme.

Le capitalisme a développé une autre base pour une société sans classe. La classe ouvrière est en effet la première classe exploitée de l’histoire de l’humanité à avoir été totalement dépossédée des moyens de production. Les prolétaires sont celles et ceux qui ne possèdent que leur force de travail.

C’est ce qui fait, pour Marx, de la classe ouvrière la classe potentiellement universelle. Car la prise de pouvoir des travailleurs et travailleuses signifie l’organisation de la production – et donc de toute la société – sur une base collective et la disparition des classes sociales.

Système en crise

Les mêmes raisons qui expliquent le dynamisme du capitalisme le poussent vers des crises non seulement régulières mais aussi de plus en plus profondes.

La production capitaliste combine la planification de la production avec l’anarchie du marché. Il faut une division du travail très poussée et une planification très précise pour la production et l’assemblage d’un ordinateur, d’une voiture ou d’un téléphone. Par contre la concurrence règne entre différents groupes et il n’y a pas de planification entre différentes branches, entre la production et le marché du travail, l’approvisionnement en matière première ou l’apport de capitaux. Ce qui fait que la chaîne globale du capitalisme entre dans des crises régulières. 

Mais s’ajoute à cela le fait que ces crises sont de plus en plus profondes. L’accumulation du capital, poussée par la concurrence entre capitaux, amène les capitalistes à investir de plus en plus dans de nouvelles technologies et de nouvelles machines pour augmenter la productivité. Cette augmentation de la part relative des machines dans le capital, au détriment de la force du travail, provoque ce que Marx appelle la baisse tendancielle du taux de profit. Cette baisse des taux de profits est à la base des crises de plus en plus profondes qui ébranlent tout le système politique.

Cette double dynamique du capitalisme a amené Engels et la révolutionnaire polonaise Rosa Luxemburg à parler de l’alternative, socialisme ou barbarie. La barbarie porte aujourd’hui les noms de génocide, guerre, fascisme et catastrophe environnementale.

L’émancipation

Le mot d’ordre sans doute le plus connu de Marx est « l’émancipation des travailleurs sera l’œuvre des travailleurs eux-mêmes » qu’il nous faut impérativement féminiser.

Condensé de toute l’analyse de Marx c’est aussi une boussole pour déterminer ou juger toute stratégie révolutionnaire.

D’abord il n’y a pas de fatalisme chez Marx. Son analyse de l’histoire et du capitalisme ne détermine aucun but : socialisme ou barbarie. Les êtres humains ne choisissent pas les conditions dans lesquelles ils et elles font l’histoire. C’est bien pour cela qu’il faut s’efforcer de connaître et comprendre au mieux ces conditions. Mais ce sont eux et elles qui font l’histoire : l’issue de la lutte de classe ne peut être déterminée que par les classes elles-mêmes, leur niveau de conscience, d’organisation, de détermination. 

Ensuite la classe ouvrière ne peut obtenir son émancipation de l’extérieur : l’émancipation des travailleurs et des travailleuses ne sera pas l’œuvre d’une minorité, d’un parti, d’un bon gouvernement ou d’un État, elle sera l’œuvre de dizaines de millions, de centaines de millions de travailleurs et de travailleuses. Marx a écrit que la révolution n’était pas seulement nécessaire pour changer les structures sociales et politiques. « Elle l’est également parce que seule une révolution permettra à la classe qui renverse l’autre de balayer toute la pourriture du vieux système qui lui colle après et de devenir apte à fonder la société sur des bases nouvelles. »

Denis Godard (Paris 20)

Recommandations de lecture sur le sujet

Pour commencer avec Marx (sur marxists.org) : 

• Le Manifeste du parti communiste (https://www.marxists.org/francais/marx/works/1847/00/kmfe18470000.htm)
• Travail salarié et Capital (https://www.marxists.org/francais/marx/works/1847/12/km18471230-4.htm)
• Salaires, prix et profits (https://www.marxists.org/francais/marx/works/1865/06/km18650626.htm)

Une bonne introduction des idées de Marx :
Alex Callinicos, Les idées révolutionnaires de Karl Marx, éditions Syllepse.

Un livre magistral sur l’histoire :
Chris Harman, Une histoire populaire de l’humanité, éditions La Découverte.

Recommandation audio sur le sujet :

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Les Cahiers d’A2C #17 – juin 2025

Petit colibri face aux capitalistes pyromanes, doit-il résister ou se résigner ? 

Nous sommes face à un constat global qui met d’accord une grande partie des personnes qui se disent anti-capitalistes : l’impossibilité de changer le système de l’intérieur. Ce système capitaliste mondialisé est voué à continuer l’accumulation des richesses de quelques-uns au détriment de l’écrasement d’une majorité : nous. Une trajectoire inflexible de compétition féroce entre capitalistes que l’on appelle, à A2C, la trajectoire du capital.
Face au mur, à l’absence d’horizon révolutionnaire ou à la fatalité du capitalisme, la tentation est donc de déserter, tout quitter – son travail, parfois son lieu de vie – pour cesser de perpétuer le système. Ce qui amène une partie de la population – souvent sans grande pression économique, à fort capital socioculturel  et ayant une conscience environnementale – à des reconversions individuelles radicales. Une quête de sens sincère, un espoir d’émancipation individuelle ou communautaire – éco-lieu, Amap, écoles alternatives, etc. –  pour reprendre le contrôle sur sa vie, sur ses moyens de subsistances (souvent autour de l’alimentation ou des savoirs-faire artisanaux), avec parfois un appel romantique de retour à la terre, à l’essentiel, à un mode de vie alternatif, plus sobre. Face à la résignation de “lutter contre”, de se confronter frontalement aux capitalistes et à l’Etat, l’objectif de la construction d’alternatives est de s’organiser “pour” quelque chose, pour des changements concrets, pour “montrer l’exemple”, “faire sa part” au niveau local et ouvrir d’autres imaginaires.

Déserter, saboter, s’auto-gérer ?

Les milieux autonomes sont aussi des milieux où il y a une forte adhésion à la désertion. Pourtant, les  autonomes ou “totos” –  personnes fortement traversées par la volonté d’autogestion, qui ont choisi la précarité du RSA, s’organisent souvent en bandes affinitaires avec des modes d’actions directes – ne cherchent pas forcément à construire l’alternative mais plutôt à détruire, démanteler les structures matérielles qui organisent notre exploitation (saboter les entreprises, casser les vitres des boîtes d’intérim, ouvrir des squats…). Pour elleux, travailler sous le capitalisme serait alors collaborer avec lui. 

Multiplier les alternatives et le capitalisme s’effondrera

Ces deux profils de déserteur·euses ne formulent pas forcément leur projet politique de la même manière mais portent au final des hypothèses politiques assez similaires. Leur stratégie repose sur déserter individuellement et s’organiser en collectifs autogérés. Construire des alternatives à l’échelle d’une communauté serait une fin en soi, il ne s’agit pas de s’élargir au maximum, de grossir et de les généraliser à l’échelle d’une société : ce qui revient, alors, à une forme de lutte individuelle. Et quand bien même leur diffusion et leur multiplication est un horizon souhaité, il est projeté qu’elle se ferait d’elle-même, une fois avoir montré qu’elles fonctionnent sur un territoire donné.
Discours que l’on retrouve dans la fable du colibri : ce petit oiseau qui, face à l’incendie dévorant la forêt, verse goutte après goutte de l’eau sur le brasier, faisant sa part, montrant l’exemple, dans l’espoir que tous·tes s’y mettent afin de l’éteindre… Produit de l’idéologie libérale, cette manière de penser l’émancipation individuelle ou communautaire fait porter la responsabilité de la transformation de la société sur les individus. Comme pour les “consomm’acteur·ices”, qui face au consumérisme et la crise climatique se voient porter la responsabilité individuelle d’acheter ou non des biens et services.

L’alternativisme, le localisme et autres formes d’écologie relativement libérale sont d’ailleurs très bien absorbés par les capitalistes car ils ne posent pas la question du pouvoir et du rapport de force en dehors de la communauté. Certaines alternatives servent même de caution à l’organisation en place : on entend parfois “Si la société est aujourd’hui capitaliste c’est parce que la majorité des gens veulent ce système, sinon iels auraient déserté et seraient partis vivre dans ces “ilôts communistes” “. 

De l’illusion libérale de la désertion à la révolution : l’autonomie de classe 

Si, dans les faits, un·e militant·e révolutionnaire pour la lutte des classes et un·e militant·e alternatif·ve peuvent avoir des modes de vie (matériels) très proches, leur différence est dans la stratégie à long terme et la pratique militante qui en découle. Ce sont deux visions de l’autonomie :  l’une plutôt matérielle, de quelques un.es ou d’une petite communauté, l’autre une autonomie de classe, plutôt au sens politique, comme capacité à organiser en tant que classe la société dans son ensemble.
Ainsi dans l’alternativisme la révolution n’est plus à penser, à définir et à préparer vu qu’elle a déjà commencé dans le panier bio du mardi ou la vitrine de banque taguée. Il suffirait de posséder son outil de production ou de s’extraire, faire sécession et saboter les espaces qui organisent le travail pour s’affranchir des structures qui organisent le capitalisme et mettre mécaniquement fin au rapport social de domination structurelle qu’est l’exploitation.

Quant à la stratégie de la lutte de classe, celle d’une émancipation collective par et pour nous-même, elle passe par la construction d’un rapport de force : l’organisation de la classe des travailleur·euses face à la bourgeoisie. Prendre conscience de la force de notre classe, en se disant  que malgré notre hétérogénéité (de revenus, d’identités…) et nos contradictions, le capitalisme n’est pas une fatalité, que nous sommes des millions et des milliards sur Terre à avoir un seul et même intérêt commun : celui d’en finir avec la domination qui nous écrase et les oppressions qui nous divisent. Cette conscience de classe est dans chacun·e d’entre nous, elle s’élève et se vitalise par la lutte et la mise en mouvement, elle s’organise  collectivement dans nos lieux de travail (et non en les désertant), dans nos quartiers et dans nos associations et elle se gagne par la confiance en notre pouvoir d’agir ensemble contre les capitalistes pyromanes et les Etats marchands de cendres qui nous agitent en colibris. 

Maxim (A2C Rennes et militant de Campagnes Ouvertes et Solidaires)

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Les Cahiers d’A2C #11 – Janvier 2024

Même à gauche⁵, on peine à éviter l’écueil du discours sur la valeur travail. On en vient dès lors à défendre l’idée que la situation de chacun·e ne relèverait que d’une volonté individuelle. Que si certain·es sont mis·es de côté et jeté·es dans une précarité (voire une pauvreté) toujours plus exacerbée, cela ne dépendrait donc pas de choix de société mais simplement d’un manque d’entrain de ces dernièr·es pour trouver leur place en société. Puisque tout se mérite, on justifie ainsi toutes les inégalités que la société capitaliste, raciste, cis-hétéro-sexiste et validiste peut bien perpétuer. Étonnamment, c’est toujours aux mêmes que cela profite, et jamais, à notre classe.

France Travail : la pleine contrainte plutôt que le « plein-emploi »

Le 18 décembre⁶, alors que nous étions dans la rue, et que se jouait la plus immonde des lois récentes sur l’immigration, la « loi plein emploi »⁷ était promulguée. Cette loi « plein emploi », avec sa pierre angulaire « France Travail », s’inscrit dans une même dynamique que le reste des politiques macroniennes : celle de casser méthodiquement nos droits et d’élargir constamment les marges offertes au capitalisme pour mieux tirer profit du travail. Une fois de plus, entre le nom et le projet lui-même, l’utilisation orwellienne du langage par le gouvernement n’est plus à démontrer. Entre autres réjouissances, les allocataires du RSA pourront voir le peu d’aides qu’iels perçoivent être suspendus, s’ils ne justifient pas de leurs « 15 h d’activités » par semaine, dans le but de mieux les « remobiliser ». Les bénéficiaires de l’assurance chômage sont quant à elleux mis·es à disposition des employeurs grâce à des contraintes dernier cri, sous peine de sanctions.

Cette loi plein emploi⁸ s’inscrit dans un florilège de contre-réformes, comme la réforme des retraites, celle de l’assurance chômage (impactant notamment les conditions d’ouverture de droits), la réforme des lycées professionnels, et de nouveaux moyens pour le contrat d’engagement jeune (CEJ). Un lien avec le ministère des Solidarités a également permis de maintenir le système des ESAT⁹ et le pouvoir offert aux associations gestionnaires. Ces dynamiques dressent un état de la nécessité pour la classe capitaliste de toujours plus nous exploiter et du manque de réponse à la hauteur de la part de notre classe.

L’attaque se fait contre toutes les solidarités et contre tout ce que l’on pourrait rapprocher de l’État social. Des précaires aux administrations de protection sociale, c’est la destruction de tout un modèle conquis de haute lutte qui est en jeu, l’ère macronienne rend les choses d’autant plus palpables qu’elles se font à une vitesse accélérée alors même que les attaques sont menées depuis plus de 30 ans par les différents gouvernements successifs. 

L’armée de réserve de travailleur·euses 

Dans les années 1980 a été inventée la figure moderne des chômeur·euses, essentialisé·es, flemmard·es et responsables de leur précarité. Cette culpabilité des chômeur·euses a été savamment construite pour faire oublier que le chômage est intrinsèque au capitalisme et même, lui est utile.

Marx l’a théorisé à travers le concept d’« armée de réserve » de travailleur·euses, qui « appartient au capital d’une manière aussi absolue que s’il l’avait élevée et disciplinée à ses propres frais. Elle fournit à ses besoins de valorisation flottants, et, indépendamment de l’accroissement naturel de la population, la matière humaine toujours exploitable et toujours disponible. »¹⁰ Il faut comprendre cette armée de réserve industrielle comme le produit de la dynamique d’accumulation du capital, et non pas comme une question de démographie. Il faut d’autant plus le préciser que c’est un contre-sens employé par les nationalistes de tous bords pour insuffler la corrélation entre immigration et chômage, et justifier des politiques migratoires mortifères. 

À l’époque de Marx, les patrons avaient un pouvoir illimité sur les travailleur·euses, ils pouvaient licencier à leur guise, sans indemnités. Cette armée de chômeur·euses était alors contrainte d’accepter le travail imposé dans n’importe quelles conditions. La loi Le Chapelier de 1791 avait même piétiné la liberté d’association et avait interdit les systèmes de mutuelles entre travailleur·euses : « En cas de chômage, point d’entraide, point de secours ».

La politique de Macron tend vers ce retour en arrière effrayant. Les droits de tous·tes les travailleur·euses sont remis en cause, dans le travail et en matière de protection sociale, donc ceux des chômeur·euses aussi. Plus ces dernièr·es sont sous pression, plus iels seront contraint·es d’accepter des conditions de travail désastreuses. C’est l’outil par excellence pour mettre en concurrence notre classe avec elle-même, il est donc dans l’intérêt de tous·tes les travailleur·euses de soutenir les luttes des chômeur·euses, mais aussi de celles des travailleur·euses sans-papiers.

La loi Darmanin comme porteuse d’un projet raciste et anti-social 

Dans la logique initiée par les différents gouvernements dès le début de la mise en place de certains conquis sociaux (droit du travail, 35 heures, assurance chômage, sécurité sociale, services publics), la trêve de la lutte des classes n’a jamais eu lieu. La loi Darmanin sonne comme un ultime point d’étape qui vient définir sur des bases profondément racistes, une réglementation à part entière pour une main-d’œuvre jetable et corvéable à merci. 

L’utilisation de l’expression capitaliste des soi-disant métiers en tension, vient surtout, ré-affirmer que le patronat n’est pas prêt à lâcher un sou, que nos gouvernements sont prêts à piétiner nos droits et qu’il faudrait toujours plus se soustraire à ce que l’on nous propose avec l’illusion du choix possible quand le prix de nos vies est réduit à néant si l’on ose refuser l’accentuation des rapports d’exploitation. La perte des droits pour une partie de notre classe sera toujours une perte pour nous tous·tes. Nos vies n’ont pas à être soumises aux diktats de l’emploi et nous refusons les distinctions racistes faites par le gouvernement pour nous mettre en concurrence. Il s’agit alors, de ne pas être dupes, de prendre la mesure de l’attaque et d’unir nos forces pour refuser autant ce projet de loi que les autres qui visent à contraindre sans jamais offrir de contreparties (contrairement à l’idée de base du droit du travail) aux travailleur·euses dans leur ensemble, c’est à dire : notre classe.¹¹

Faut-il défendre le salariat ?

Modèle aujourd’hui dominant en France, le salariat constitue une emprise en soi , où s’instaure pour les prolétaires une sorte de « mariage forcé » avec l’emploi pour subvenir à leurs besoins¹². Les luttes dont le droit du travail, comme doctrine, comme jurisprudence et comme ensemble de textes réunis dans le Code du travail fait l’objet, peuvent être grosso modo catégorisées comme celles opposant quatre courants idéologiques, qui s’opposent relativement sur les rapports à la propriété et à la lutte des classes : révolutionnaire, libéral, du bien commun, et réformiste : 

« Schématiquement [quatre doctrines peuvent être] repérées : révolutionnaire, libéral[e], du Bien commun, réformiste (…). Chacune de ces doctrines porte une conception propre des rapports entre les travailleurs et les détenteurs de capitaux, autrement dit des rapports capital/travail. Dans les théories révolutionnaires, il convient d’éliminer la distinction par une disparition de la détention privée de capitaux. À l’inverse dans les théories libérales, il faut privilégier ou créer des dispositifs améliorant cette détention privée. Les doctrines du Bien commun conçoivent, quant à elles, le rapport de travail comme un rapport de coopération, où les intérêts des travailleurs et des détenteurs de capitaux se rejoignent. Dans les théories réformistes, les intérêts entre les travailleurs et les détenteurs de capitaux demeurent antagonistes, mais des compromis peuvent et doivent être trouvés. »¹³

Penser la conception des rapports de travail et les doctrines afférentes, peut alors potentiellement nous permettre de penser différentes temporalités de luttes. Si l’ambition révolutionnaire nous porte, les luttes et les perspectives réformistes ne peuvent pas totalement être mises de côté.  

Nos faux amis en dehors du salariat

Le Code du travail joue sur une balance entre « protection » et « subordination », il garantit en droit des aménagements de l’exploitation. Le modèle salarial a cette particularité d’offrir certaines compensations aux travailleurs et travailleuses (même si elles se font de plus en plus rares) et en même temps de perpétuer le système capitaliste qui joue un rôle (non négligeable) dans les oppressions systémiques qu’elles soient racistes, cis-hétéro-sexistes ou validistes (notamment). Il s’agit donc d’un modèle qui ne peut répondre aux aspirations révolutionnaires puisqu’il s’appuie et perpétue une conception classiste de la société.

Néanmoins, les rapports d’exploitations n’existent pas uniquement dans le modèle salarial et ont même tendance à se développer et s’accentuer en dehors de celui-ci. Le phénomène de l’ubérisation, par exemple, constitue dans la dynamique néolibérale un moyen de faire toujours plus pression sur les salaires et sur nos droits. Nous restons donc subordonné·es à la logique capitaliste qu’une certaine classe tient à défendre coûte que coûte. Parallèlement, c’est bien la reconnaissance de la subordination qui permet à certain·es travailleur·euses de gagner des droits, puisque faire reconnaître la subordination peut permettre de faire reconnaître un cadre salarial non déclaré. Malheureusement, en France, ces démarches relèvent souvent de procédures individuelles aux prud’hommes et nous n’avons pas encore vu la remise en cause de toute une structure qui joue sur la tangente pour éviter d’appartenir au modèle salarial.¹⁴

Criminaliser la précarité préalablement organisée

Les attaques contre les précaires sont arrivées de tous les côtés. Qu’il s’agisse de la loi Kasbarian (dite anti­squat), de la loi Darmanin ou de la loi sur l’assurance chômage, une même dynamique de criminalisation des plus précaires est à l’œuvre.  

Les régimes de contraintes autant que les dynamiques qui tendent à isoler les salarié·es les un·es des autres rendent plus difficile la construction de luttes communes. Les syndicats arrivent peu à prendre en compte les plus précaires, qu’ils s’agissent des auto-entrepreneur·euses en réalité soumis à la subordination, des salarié·es de petites entreprises, ou des précaires et des chômeur·euses — d’une part du fait des évolutions du syndicalisme, de l’autre, de la fragmentation de l’emploi et des passages plus fréquents d’un secteur professionnel à un autre. En effet, les structures syndicales s’appuient beaucoup sur les fractions les plus stables de la classe ouvrière (en CDI ou fonctionnaire par exemple). Cela donne plus de poids et de visibilité aux stratégies qui s’appuient sur ces fractions de notre classe, qui bien que majoritaire laisse de côté une bonne part de la population.  

Aujourd’hui, on assiste à un salariat (avec ou sans emploi) de plus en plus morcelé et précarisé. Selon, l’Insee (étude de 2018), même si de très grandes entreprises existent encore, elles n’emploient que 29 % de salarié·es en équivalent temps plein. À l’opposé, 18 % des salarié·es font partie de micro-entreprises, 25 % sont dans des entreprises considérées de taille intermédiaire et 28 % dans des petites et moyennes entreprises (PME).¹⁵ 

Si la question qui nous intéresse ici, est celle de la lutte et de l’auto-organisation des travailleurs et travailleuses, il nous semblait important d’avoir un aperçu de ce que constitue réellement le monde des « actif·ves » aujourd’hui. Nous avons assisté à un changement assez important dudit « monde de l’emploi ». Si il existe de nombreuses luttes locales, souvent invisibles, la difficulté est celle de les unifier, et de les articuler aux luttes hors de l’emploi salarié du fait d’une mise en concurrence toujours plus intense.  

Que faire du travail ? 

Ainsi dans ce marasme ambiant, l’emploi semble être couramment admis comme synonyme de travail. Nombreuses sont les organisations de gauches, politiques et/ou syndicales qui sous prétexte de défendre le travail vont mettre en avant la défense de l’emploi alors même que celui-ci est structurellement en faveur du capital. S’il y a un intérêt certain à miser sur les possibilités d’instaurer un rapport de forces via les travailleur·euses, nos luttes, nos grèves et tout ce qui s’y affère, c’est avant tout un choix tactique qu’il ne faut pas confondre avec l’idéologie travailliste prônée par nos gouvernements (et certains pans de la gauche). 

Mais si nous refusons de nous soumettre aux emplois nuisibles ou avec comme seule finalité de générer du profit pour les capitalistes, cela nous oblige aussi à repenser les activités collectivement jugées nécessaires et leurs organisations. Qu’il s’agisse alors du travail du care, du travail reproductif, du travail productif et tout ce qui permettrait à une société de tenir en respectant les humain·es autant que l’environnement et ses ressources : comment se dispatcher tout ça, s’organiser au mieux pour regagner du temps sur nos vies et dans nos vies ? 

La défense de l’assurance chômage comme point d’étape

On regrette alors qu’on n’entende pas plus de la part de la gauche, des revendications autour de l’assurance chômage et de réflexions autour de son organisation. Si le projet de base était constitué autour d’une sécurité sociale, même celleux qui aiment parler du « déjà là » révolutionnaire semblent oublier ce qu’est l’assurance chômage ou ce qu’elle était/avait vocation à être. 

Les luttes des chômeur·euses ont élaboré des pratiques bien spécifiques, qui ont réussi à influer sur de nombreux autres pans et moyens de mobilisations. Des occupations des Assedic aux mairies en passant par les autoréductions ou la revendication des transports gratuits, l’articulation entre le local et le national¹⁶ était un élément déterminant pour le pic des luttes de chômeur·euses à la fin des années 1990. Il y a donc bien dans les mouvements de chômeur·euses une combativité spécifique qui est un apport non négligeable aux luttes y compris dans le monde dudit « travail ». Celles-ci peuvent aussi permettre de se regrouper sur des dimensions plus locales et plus en lien avec les lieux d’habitations. Elles peuvent alors permettre de réunir des personnes en lutte sur d’autres modalités que celles corporatistes. On peut donc y voir un intérêt bien spécifique, qui aujourd’hui mériterait d’être plus investi. 

Il paraît difficile de défendre aujourd’hui le plein emploi ou l’emploi, sans avoir pu définir ce qu’était le travail. Tous les emplois ne sont pas défendables au nom du sacro-saint droit au travail, la crise climatique ne cesse de nous le rappeler et notre mode productivisme dépend encore de rapports néocoloniaux. Peut-être est-il temps de se poser et de réfléchir ensemble à ce que l’on désire, à ce dont nous avons besoin. Notre hypothèse ici, est qu’une assurance chômage sûre et pour tous et toutes sans condition, pourrait constituer un point d’étape non négligeable dans la réflexion de nos rapports tant au travail qu’au capital. Une assurance chômage comme branche de la sécurité sociale, permettrait peut-être de dépressuriser les plus précaires et de garantir des moyens de subsistance en dehors de l’emploi. Il s’agirait alors seulement d’une étape, d’une bataille réformiste au cœur du régime salarial mais peut-être avec l’opportunité d’ouvrir de nouveaux potentiels à la lutte. Sinon, si la révolution arrive avant, et arrive vite, ça nous va aussi.

Céliane (Montreuil) et Neylan (Marseille)

*Avec la précieuse aide de : Tisha (Montreuil) et un·e lecteur·rice extérieur·e

NOTES

1. Le 3 octobre 2020, lors d’une consultation au sujet des retraites, Macron osait dire : « Moi je n’adore pas le mot de « pénibilité », parce que ça donne le sentiment que le travail c’est pénible. » Pourtant, selon un rapport Eurostat, la France a le pire taux d’accidents au travail en Europe. En 2021, il y a eu plus de 600 000 accidents du travail déclarés et près de 700 morts, ce qui laisse présager un nombre d’accidents et de décès réel bien plus élevé. Parallèlement, les critères de pénibilités ont été revus à la baisse, alors qu’évidemment le nombre d’accidents et de maladies liés au travail ne baisse pas.  ↩︎
2. « C’est pourquoi la lutte contre le chômage et le combat pour l’émancipation par le travail et au travail doivent aller de pair et constituer la priorité de notre engagement. » Extrait du programme d’Emmanuel Macron lors des élections de 2022. ↩︎
3. « Les gens qui réussissent et les gens qui ne sont rien », discours prononcé par Emmanuel Macron le 29 juin 2017, lors de l’inauguration du campus de start-up Station F à Paris. ↩︎
4. En référence à la phrase prononcée par Emmanuel Macron, le 15 septembre 2018 : « Je traverse la rue et je vous trouve un travail », alors qu’il avait été interpellé par un jeune chômeur qui ne retrouvait pas d’emploi. ↩︎
5. Si Macron joue de tout un discours autour du travail émancipateur, on ne s’en étonne pas, par contre on regrette que celui-ci soit parfois repris par des pans de la gauche sans trop de nuances ou de réflexions (qu’il s’agisse du PCF ou de Ruffin, par exemple, on peine encore souvent à sortir des illusions portées par la méritocratie). ↩︎
6. https://blogs.mediapart.fr/marche-des-solidarites ↩︎
7. https://www.assemblee-nationale.fr/dyn/16/dossiers/alt/DLR5L16N48163 ↩︎
8. Quelques sites des mouvements de chômeur·euses AC ! : http://www.ac-chomage.org/ APEIS : https://apeis-chomeurs.org/ MNCP : https://www.mncp.fr/ CNTPEP CGT : https://chomeurs-precaires-cgt.fr/  ↩︎
9. « Les personnes handicapées qui travaillent en ESAT se retrouvent, de fait, placées sous un régime d’infériorité et d’exceptionnalité, soustraites au droit du travail, privées du statut social et légal de travailleur, ne peuvent ni se pourvoir aux prudhommes, ni cotiser à l’assurance chômage, ni prétendre aux indemnités de départ à la retraite et de licenciement et sont privées du salaire minimum garanti par le SMIC. » De même, les travailleur·euses en ESAP sont également privés des droits syndicaux, de la liberté d’association et du droit de grève. Lili Guigueno, dans : « Le travail ségrégué des personnes handicapées : la dénégation du droit international par la France à travers le modèle des ESAT » sur contretemps.eu  ↩︎
10. Marx, Karl [1867], Le Capital, Livre premier, Tome III. Éditions Sociales, 1973. ↩︎
11. Idem ↩︎
12. Les données publiées par l’Observatoire des inégalités permettent de rendre compte de la difficulté d’une grosse partie de la population à subvenir à ses besoins par l’emploi : https://www.inegalites.fr/Combien-touchent-reellement-les-salaries-en-France ↩︎
13. Droit du travail (édition 2022) (15^e édition), Elsa Peskine, Cyril Wolmark, Dalloz Hypercours 23 Juin 2021 ↩︎
14. https://www.amnesty.org/fr/latest/news/2021/03/uber-false-choice-between-workers-rights-and-flexibility/ ↩︎
15. Voir l’étude de l’Insee : Les entreprises en France, édition 2020 avec des données jusqu’en 2018. ↩︎
16. « L’histoire et la formation des luttes de chômeurs obéissent à des logiques organisationnelles qui débordent la seule activation des organisations nationales les plus renseignées. » Quand des chômeurs se mobilisent, Valérie Cohen, Xavier Dunezat : https://books.openedition.org/pur/145657 ?lang=fr ↩︎

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