Peuple contre classe ? 

Plusieurs arguments sont avancés : d’abord, une diminution du nombre d’ouvriers. Mais ces chiffres utilisent les catégories floues de l’INSEE qui décrivent des statuts professionnels, pas des positions dans la production ¹Pour une critique des catégories de l’INSEE : voir Ross Harrold (2024), La lutte des classes au 21e siècle. Disponible sur le site d’a2c ou dans la revue #14. La « classe ouvrière » ne désigne pas qu’un ouvrier blanc à l’usine, figure mythifiée que le livre cherche à déconstruire. Selon nous, elle renvoie à la classe travailleuse, celle qui ne possède que sa force de travail pour vivre, et qui existe encore aujourd’hui. Peu importe la forme juridique que prend son exploitation : même si les travailleurs uberisés ont le statut d’auto-entrepreneur et non de salarié, il y a toujours des capitalistes qui extraient une plus-value de leur travail. 

La prétendue « atomisation »de la classe ouvrière défendue dans le livre est contredite par la tendance à la concentration des capitaux et aux monopoles : des millions de travailleur·euses sur la planète ont le même employeur, et donc, le même ennemi commun ²Voir Vic Michel (2025), Dans quelle classe es-tu et pourquoi c’est important ?. Disponible sur le site d’a2c ou dans la revue #17. C’est aussi là l’écueil d’arguments sociologiques qui prétendent décrire une mutation globale du capitalisme en n’analysant que la situation en France. 

Pour LFI, la catégorie « classe ouvrière » serait peu pertinente car hétérogène et marquée par des dominations de genre et de race. Certes, notre classe est traversée par de multiples oppressions qu’il nous faut absolument combattre pour construire notre unité. Mais aucune forme d’oppression ne remet en cause l’existence d’un antagonisme de classe. Répéter que ces classes populaires sont « plurielles », « fragmentées », tend à nier l’antagonisme des rapports entre classe travailleuse et classe capitaliste. Et en effet, pour la FI, l’exploitation par le travail n’est plus le rapport social qui structure en premier lieu le capitalisme : c’est la dépendance et l’accès aux “réseaux” (internet, services publics, électricité, centres-villes), tout ce qui ne concerne pas le travail. 

LFI propose ainsi de remplacer la classe par le peuple, car « les mouvements insurrectionnels » se seraient auto-désignés de la sorte. Mais ce manque de conscience de classe n’est pas figé : c’est le travail des révolutionnaires de la renforcer. Ici, LFI nous propose de l’abandonner ? Ce nouveau peuple est présenté de manière assez floue pour ne fermer aucune porte électorale. Ce que le livre ne mentionne pas, c’est la dimension nationaliste du mot « peuple ». Ce n’est pourtant pas un hasard : la même FI propose de redonner sa grandeur à la « puissance maritime » (coloniale) de la France, d’instaurer un service militaire pour contrer « l’érosion du lien armée-nation » ³Voir Le Programme de la France Insoumise (2024). Défense : une défense au service de la souveraineté populaire. Disponible sur le site de LFI.… Des mesures qui défendent les intérêts de la nation, pas des travailleur·euses. 

« Révolution » électorale

Malgré une FI qui veut souvent se présenter comme liée aux luttes, ce livre met surtout en avant la stratégie électorale pour convaincre ce « nouveau peuple » de voter. Aucune autre stratégie n’est sérieusement développée. La question de la grève n’est quasiment pas évoquée.

Et pour cause. Marx décrivait la classe ouvrière non pas seulement comme une réalité sociologique, mais comme étant la seule ayant le pouvoir de renverser le capitalisme. Dire qu’elle n’existe plus, c’est penser que la révolution socialiste n’aura plus lieu, que les exploité·es n’ont plus cette capacité révolutionnaire. Pour LFI, la solution viendrait alors d’en haut, par la révolution citoyenne, par les urnes. 

Au contraire, même si des reconfigurations du capitalisme ont lieu régulièrement, nous vivons toujours dans un système où une minorité de capitalistes s’accapare le fruit du travail d’une majorité d’exploité·es. Et c’est toujours cette classe qui est la seule à pouvoir renverser le capitalisme. 

Tiffa (Marseille)

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• Éditorial : Nous sommes tous·tes des secteurs stratégiques
• L’antiracisme en dossier :
  • USA : la journée sans immigré·es l’emportait
  • Racisme et capitalisme
• Notre classe en dossier :
  • Quel syndicalisme pour organiser notre classe ?
  • Gaza : de la solidarité massive à la grève politique
  • La classe ouvrière du nord profite-t-elle de l’exploitation du sud ?
• Le validisme, pilier du capitalisme ?
• L’antifascisme en dossier :
  • Manifestation du 10 mai, quel bilan pour les stratégies antifascistes ?
  • Le RN a-t-il renoncé à la violence ?
• Pourquoi le marxisme ?

Pourquoi cette revue, pourquoi ce sommaire ?

Dans chacune de nos luttes comme dans la remise en question globale de la société, nous avons besoin d’élaborer des stratégies pour gagner. Ni les livres, ni les expériences passées ne donnent des réponses clés en main pour aujourd’hui, mais ils sont des outils incontournables pour les obtenir. Cette revue est donc un espace pour rendre explicites et lisibles les analyses que les militant.es d’a2c élaborent, et qui les amènent à défendre certaines stratégies. La théorie est pour nous inséparable de l’action militante : elle doit s’élaborer à partir des expériences réelles de la lutte des classes, des débats qui s’y posent, comme elle se teste dans les pratiques et les propositions militantes qui en découlent. 

Par exemple, dans le mouvement, certain.es argumentent sur le fait que le racisme a toujours existé, et qu’il est séparé du fonctionnement du capitalisme. D’autres qu’il a permis à la bourgeoisie d’acheter la classe ouvrière des pays esclavagistes, colonialistes et impérialistes grâce aux surprofits réalisés. Les luttes de classes (entre exploiteurs et exploité.es) et les luttes antiracistes seraient donc des combats séparés, au mieux complémentaires. Nous avons voulu répondre à ces approches par une série d’articles : celui “racisme et capitalisme” revient sur l’apparition historiquement datée du racisme, liée aux intérêts de la bourgeoisie. L’article “La classe ouvrière du Nord profite-t-elle de l’exploitation du Sud ?” conteste l’argument selon lequel la domination des pays du Sud profiteraient aux travailleur·euses du Nord. 

Parce que la théorie sert à guider nos actions, de ces approches découle selon nous la nécessité de penser et mener ensemble les ripostes aux attaques antisociales et nos combats antiracistes et internationalistes. Il existe des exemples inspirants de ce type, comme “USA – La journée sans immigré·es” qui retrace l’expérience de la grève des migrant.es en 2006 aux USA, ou “Gaza : De la solidarité massive à la grève politique” sur l’expérience de construction d’une grève en juin pour dénoncer le génocide à Gaza et la complicité de la France.

Le racisme et le nationalisme promus par la classe dirigeante sont également le ciment principal de construction des organisations fascistes, qui se présentent comme une alternative au pouvoir en crise de la bourgeoisie. Il nous a donc semblé important de revenir sur des débats du mouvement antifasciste : “Le RN a-t-il renoncé à la violence ?” revient sur la nature du RN, et “Manifestation du 10 mai, quel bilan pour les stratégies antifascistes ?” cherche à faire le bilan des réponses antifascistes différentes à la manifestation de centaines de fascistes dans les rues de Paris le 10 mai. “La stratégie du front uni” nous étaye dans notre lutte pour la construction du rapport de force face aux fascistes.

Le mouvement de fond qui s’est cristallisé autour de la mobilisation “On bloque tout !” du 10 septembre montre les possibilités qui existent dans notre camp pour mener ces batailles de classe – antiracistes, antifascistes, internationalistes et pour la Palestine, pour notre classe. Parce qu’il s’organise à la base, dans des assemblées, en-dehors du cadre des organisations syndicales ou politiques, ses potentialités s’expriment pleinement. Mais alors, à quoi bon se syndiquer ? Un camarade fournit des arguments de réponse dans “Quel syndicalisme pour organiser notre classe ?”.

Enfin, si à a2c on parle de classe, c’est parce que nous nous reconnaissons comme marxistes et pensons que « l’émancipation des travailleur·ses sera l’œuvre des travailleur·ses elles et eux-mêmes ». À l’image de l’article “Le validisme, pilier du capitalisme ?” dans lequel l’analyse de la production du handicap dans la société capitaliste sert à préciser ce que doivent être les stratégies antivalidistes du mouvement qui se (re)construit.

Mais qu’entend-on par « classe(s) » ? En quoi le marxisme serait-il plus pertinent que d’autres grilles de lecture de la société ? Nous ouvrons une rubrique dans ce numéro avec la volonté de discuter et d’aborder les concepts de base du marxisme. Premier article : “Pourquoi le marxisme ?”.

Bonne lecture ! 

L’équipe revue.

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