Quelle est la réaction des habitant·es et commerçant·es à la présence des fachos sur le marché ?

Marie : Il y a une banalisation du RN et des partis fascistes. Tous les dimanches, le PS, le PCF, le Parti des travailleurs, LFI diffent sur le marché. Quand on a lancé le « Z-Alerte » parce que Reconquête ! venait, ces partis-là continuaient à differ leurs tracts à côté. Il y avait peut-être un manque de confiance, mais il y avait aussi le fait de penser que c’est pas si grave. Quand il y a eu des tentatives de réaction de notre part pour leur arracher les tracts, gueuler des slogans, on était isolé·es. Certain·es nous ont dit qu’on se mettait en danger en faisant ça, que c’était violent. Mais il y avait un écho auprès des habitant·es : en voyant d’autres réagir, iels venaient discuter après avec nous. Depuis, notre collectif s’est développé, de nouvelles personnes sont venues. Les habitant·es réagissent plus que la gauche organisée présente et ça, c’est quand même inquiétant.

Charlotte : Effectivement, pour le PS, je me souviens d’avoir discuté avec les militantes, elles argumentaient dans le sens de : « On est en démocratie, ils se présentent aux élections, donc c’est normal qu’ils tractent ». Après, au sein d’autres partis, par exemple à LFI, il y a un débat en interne. Parmi elleux, il y a des camarades qui agissent avec nous. Et il y a eu une vraie évolution grâce à nos interventions sur le marché. On tractait auprès des habitant·es et aussi auprès des commerçant·es. Je pense qu’il y a des fachos parmi les commerçant·es, ça se sentait tout de suite. D’autres, par contre, étaient vraiment d’accord, surtout parmi les racisé·es.

Bidi : Lors de la dernière apparition des zemmouristes [le 14 décembre], ils étaient 5 avec un gars qui faisait leur service d’ordre. Quand on est arrivé·es, ils ont cherché à provoquer la polémique et à nous faire passer pour les violents. Ce qui a été complexe, c’est qu’au début, on était peu nombreux et donc masqué·es, par peur de se faire identifier par les fachos qui nous filmaient. On est apparu·es comme les personnes qui criaient sur d’autres personnes. Puis, des camarades sont arrivé·es avec un mégaphone et on a commencé à être une dizaine. On a retrouvé la confiance et on a pu enlever nos masques. Je pense qu’on faisait alors moins « antifas », d’autres personnes nous ont rejoint·es, et en face, ils ont un peu lâché du terrain. C’est la preuve qu’il faut le nombre en plus de la détermination. Mais des flics sont arrivés, appelés par le Parti des travailleurs et ça a rendu plus difficile la confrontation.

Charlotte : Je pense que ça vaut le coup, la prochaine fois, d’aller discuter avec ce parti pour comprendre quels étaient leurs objectifs, c’est assez incompréhensible.

Bidi : Et de renforcer nos arguments pour s’opposer aux leurs.

En menant une activité antifasciste, on s’expose donc doublement : aux fachos, qui nous prennent en photo, voire nous attaquent ; et à la répression policière. Comment abordez-vous les débats que cela soulève ?

Marie : Pour moi il y a une urgence absolue à s’organiser, à être le plus nombreux possible, à se mobiliser contre les fachos. Donc pour nous, il faut un collectif le plus ouvert et le plus large possible, dans lequel tous les gens qui ont envie de s’organiser contre le fascisme et le racisme puissent venir. Ça passe par virer les fachos quand ils viennent sur le marché et faire des collages partout dans la ville, mais aussi par organiser des fêtes de quartier, faire vivre la solidarité là où on est. On ne cherche pas à construire des actions coups de poing à quelques-un·es.

Charlotte : L’idée, c’est de re-diaboliser les fachos et de donner confiance aux gens pour que leur réflexe, même s’il n’y a pas les militant·es du CARAF, soit de dire « Vous dégagez de chez nous ! ». Et ça implique effectivement d’être le plus ouvert possible, de faire un antifascisme populaire. Donc, on ne sera pas d’accord sur tout, mais par contre on sera d’accord pour virer les fachos. Je pense que c’est ça, le préalable : qui sont les fachos et comment il faut les virer. Les autres débats en découlent : est-ce qu’on s’ouvre ? Est-ce qu’on est masqué·es ? Est-ce qu’on a des pseudos ?

Bidi : Avec la difficulté de parler de stratégie dans le collectif. C’est un peu paradoxal : on veut faire un front potentiellement le plus large possible, alors on évite les questionnements de fond sur ce qu’est le fascisme, pourquoi on fait ce collectif. Et comme ces questions-là ne sont pas résolues, il y a parfois des conflits, qui sont à la frontière entre des différences de stratégie et des incompréhensions. Certain·es ont défendu qu’il faudrait chercher à être des militant·es performant·es plutôt que discuter avec plus de gens, potentiellement d’horizons différents, moins radicaux. Mais il y aussi la question de la peur, qui peut faire partir des gens. Ça existe, ça prend par exemple la forme d’un débat sur les possibles infiltrations. Là encore, il y a des arguments qui vont dans le sens d’être un petit groupe affinitaire. Nous, on a décidé de dire qu’on s’en fout, si quelqu’un veut venir, on l’ajoute. Mais si quelqu’un dans le collectif vient et dit « mais en fait, moi, je flippe », qu’est-ce qu’on répond ?

Marie : J’ai l’impression que les collectifs type CARAF, qui s’énoncent comme collectifs antiracistes, antifascistes, peuvent attirer certaines personnes qui sont déjà un peu militantes, connaissent un peu le milieu antifasciste et ont des codes de lutte. Elles ont des visions de collectifs existants qui s’organisent de manière un peu clandestine. Mais, les réactions des habitant·es des Lilas ne sont pas les mêmes. Iels sont en flippe de la montée des fachos, du racisme et veulent s’organiser. Et je pense qu’en fait il n’y a pas cette peur, justement parce qu’ils voient que notre collectif est ouvert, parce que c’est large, parce qu’on ne va pas faire des actions commando à trois-quatre.

Charlotte : C’est un peu une vision fantasmée de l’antifascisme. Plus t’es caché·e, plus c’est dur d’y rentrer, plus ce serait un vrai collectif antifa. Ce ne sont donc pas des collectifs larges, populaires. Or, c’est ça qui manque le plus pour lutter contre les fachos, c’est ça qui nous protège et nous donne la confiance d’agir. Sachant que tout ce qu’on peut mettre en place pour des raisons de protection, par exemple passer de WhatsApp à Signal, se donner des pseudos, c’est un leurre. Si des gens veulent savoir qui on est, ils trouveront. Mais plus on va être nombreux·ses, plus dans notre quartier il y aura des gens convaincus et moins il y aura de risques. Donc, c’est justement l’ouverture qui nous protège vraiment.

Bidi : C’est un débat intéressant sur qui on veut faire rentrer dans le groupe et comment inclure des gens qui sont déjà attirés par le militantisme. Il y a toute une esthétique qui n’agit pas de la même manière avec tout le monde. Moi, j’ai 23 ans, j’ai commencé à militer il y a deux ans. Et avant, j’étais globalement attiré par ça, parce qu’il y avait des envies politiques mais aussi une attirance pour des actions galvanisantes. Avec l’imagerie du groupe militant un peu anar, un peu autonome. Mais il y a un écueil: c’est comme si, du coup, ce groupe devait incarner la perfection. On devrait être des militant·es efficaces, parfait·es, avec des relations au sein du collectif dénuées de conflictualité, on s’entendrait bien, on ne prendrait pas de risques parce qu’on est sérieux·ses. Et finalement, on crée une sorte de petite société qui fonctionne bien, on va pouvoir être hyper efficaces, donc sans besoin de s’allier avec des gens moins radicaux que nous.

Marie : Aujourd’hui, ce que les gens demandent, on l’a vu dans les AG « Bloquons tout », c’est de l’action. Des personnes qui nous rejoignent veulent agir. Il faut réfléchir à comment on arrive à aller parler aux gens pour être plus nombreux·ses, d’une façon qui nous enthousiasme. Comment on rend le marché hyper… fun, pour faire que les gens aient envie de se lever à 10h du mat’ le dimanche pour être là si les fachos viennent. 

Propos recueillis par Vanina Giudicelli (Paris 20e )

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Les Cahiers d’A2C  #05 – NOVEMBRE 2022

Les théories de la peine sur lesquelles repose le droit pénal, ou droit de punir, attribuent trois fonctions aux peines :

1. La dissuasion : « Les peines dissuadent les individus de commettre des infractions ou d’en commettre des nouvelles » ; 
2. La rétribution : « Les infractions « méritent » d’être punies » ; 
3. La réhabilitation : « Les peines permettent aux personnes condamnées de s’amender ». 

Ce sont les objectifs auxquels le procès pénal est censé répondre pour toutes sortes de délits, infractions ou crimes. La champ d’étude qui cherche à faire une analyse critique de l’impact du système pénal dans la société est la criminologie critique. Elle s’est développée à partir de la fin des années 1960 aux États-Unis et en Europe. Cette appellation, très large, désigne en fait diverses approches, dont la criminologie féministe, la criminologie queer, les courants marxistes de la criminologie, ou encore la zémiologie²Zémiologie : repose sur une critique du « crime » en tant qu’objet de la criminologie. Elle étudie toutes les formes de « nuisances sociales », comme le suggère son nom : zemia signifie « préjudice », « dommage » en grèc ancien.. Ces courants partagent une aspiration à plus de justice sociale et s’appuient sur la critique de la catégorie de « crime », qui est mise en perspective avec différents types de rapports de domination. La criminologie critique a beaucoup contribué à l’analyse du rôle du capitalisme et des politiques néolibérales dans le développement du système pénal. 

Mais est-ce que le système de justice peut servir à défendre les intérêts des femmes et des minorités de genre victimes de violences ? « Et les violeurs, qu’est-ce qu’on fait des violeurs ? » – On nous le demande souvent lorsque nous essayons de mettre en lumière les contradictions et les limites du système judiciaire et pénal. Cette question, qui peut être posée de manière bienveillante et naïve (ou pas), fréquemment posée par des hommes cis (mais pas que), démontre une méconnaissance gigantesque de ce qu’est la réalité du viol pour la grande majorité des victimes. 

Les violeurs sont parmi nous 

La société de manière générale et malheureusement aussi notre camp de gauche, portent encore une idée très caricaturale à propos du viol. Ce serait un acte commis par un homme abominable qui se cache dans l’obscurité de la nuit, et qui saute de nulle part sur une femme sans défense qui va crier beaucoup pour démontrer qu’elle ne veut pas de ça et prouver sa place de bonne victime. On ne peut pas dire que ce type de situation n’arrive jamais. Les violences faites aux femmes, aux minorités de genre et aux enfants, arrivent dans des contextes les plus vastes. Mais cette caricature là ne représente pas la majorité des cas. Des recherches³

Étude nationale de la délégation aux victimes sur les morts violentes au sein du couple (2017) :

• Chaque année en France, 93 000 femmes déclarent avoir été victimes de viol ou tentative de viol. Dans 90 % des cas, la victime connaît son agresseur.

• Chaque année en France, 225 000 femmes sont victimes de violences physiques et/ou sexuelles au sein du couple.

• En 2017, environ 1 million de femmes ont été confrontées au moins une fois à une situation de harcèlement sexuel au travail ou dans les espaces publics.

• En 2017, 109 femmes et 16 hommes sont décédés, victimes de leurs partenaires ou ex-partenaires. Une femme meurt en moyenne tous les trois jours et un homme tous les 23 jours.

montrent que la grande majorité des personnes qui subissent un viol le subissent par quelqu’un·e qui iels connaissent, quelqu’un·e de proche, souvent très proche comme un parent, un oncle, un frère, un copain, un époux, un prof, un médecin, un prêtre, un ami, un… et pas seulement un⁴Des femmes aussi commettent des viols et d’autres types d’agressions sexuelles.

Les mécanismes de domination mis en place par les violeurs ne sont pas seulement des armes ou même de la force. Quand on écoute les récits des personnes victimes, on peut percevoir plusieurs stratégies d’emprise comme de la violence psychologique, de la domination financière et patrimoniale, l’utilisation des positions de pouvoir et de pléthore de stratégies de manipulation. Les faits sont là pour démontrer que, la plupart du temps, les victimes gardent le silence par honte et/ou par peur que les auteurs de violences font porter sur elles. En supplément, il existe aussi une forme de complaisance de l’entourage et de toute une culture, un système, une structure très ancienne et très ancrée dans la société qui socialise de manière différente les hommes et les femmes (ainsi désigné·es à la naissance). Cette structure est connue sous le nom de patriarcat. Il existe des années de théorie féministe qui démontrent les différents mécanismes de domination patriarcale.

Les violeurs sont parmi nous. La majorité des femmes connaît quelqu’un·e qui a été violé·e ou sont elles-mêmes victimes d’un ou de plusieurs viols. Une partie des personnes violées sont parfois obligées de continuer à voir la personne qui les ont agressée car ces hommes⁵Des femmes aussi commettent des viols et d’autres types d’agressions sexuelles font partie de leur vie. Comme nous l’avons déjà vu, ils sont à la maison, à l’école, au travail… Ils ne sont pas majoritairement en prison. Une partie importante des personnes victimes de ce type de violence ne portent pas plainte⁶Moins de 10 % des victimes de violences sexuelles et sexistes déposeraient plainte, selon l’enquête de victimisation « Cadre de vie et de sécurité », dite « CVS » sur la période 2009-2017. car elles n’ont pas confiance dans le système dit de justice ou parce qu’elles ont honte, ont peur, ne veulent pas que leur entourage soit au courant, ne veulent pas que leurs proches souffrent, ne veulent pas la double peine, ou parce qu’elles sont dépendantes économiquement de l’agresseur. Mais il peut y avoir pleins d’autres raisons.

L’échec de la stratégie judiciaire : une justice de classe punitive et sourde aux besoins de la victime 

Marlène Schiappa, secrétaire d’État et responsable du pôle « égalité hommes-femmes » de La République en marche, incite les femmes à dénoncer les violences, à aller dans un commissariat et à porter plainte. Cependant celles et ceux qui ont déjà été dans un commissariat pour porter plainte ou accompagner quelqu’un·e qui veut le faire savent que les démarches ne sont pas si simples. En 2021, le hashtag #DoublePeine a pris une énorme ampleur sur les réseaux sociaux accompagnant de nombreux témoignages des victimes de violences sexistes et sexuelles qui dénoncent le traitement subi au moment de leur dépôt de plainte. 

Nous sommes obligées de dire à celleux qui nous demandent qu’est-ce qu’on fait des violeurs qu’ils sont sûrement vos potes, vos camarades, vos proches, vous-même. Et on doit se demander si la responsabilité sur ce qu’on fait d’eux doit être déléguée à l’État et à un système qui n’est pas là pour nous soutenir, ni pour nous rendre justice. Les personnes qui arrivent à accéder au système de justice ont souvent un récit de déception par rapport à la prise en charge de leurs besoins. Il ne faut pas oublier que le recours au pénal reste inaccessible à une grande partie de la société, des personnes qui ne sont pas reconnues en tant que citoyen·nes ou sujets de droit, soit du fait qu’iels n’ont pas de papiers ou pas assez d’argent, ou assez de capital culturel pour accéder au système juridique. Les pratiques très courantes de contrôles aux faciès nous démontrent qu’il existe des personnes déjà perçues par le système judiciaire (dont les flics font partie) comme « coupables » et/ou plus susceptibles de commettre des crimes, comme par exemple, des habitant·es d’une zone de trafic de stupéfiants et/ou racisé·es et des personnes roms ou issues des communautés tziganes. 

En plus du fait qu’il soit très coûteux, ce système reste très encadré dans une logique de punition et de réparation financière. Il ne met pas en place un cadre d’écoute pour la compréhension des besoins des victimes, ni un cadre qui puisse favoriser la remise en question et le parcours de transformation des agresseurs. La prise en charge de toutes sortes de violences sexistes et sexuelles, dans un environnement accueillant et bienveillant, réalisé par des personnes bien formées et capables de mettre en place des protocoles de protection et de mise à distance des agresseurs, sans que la victime soit pénalisée, n’est pas à l’ordre du jour. La structure sociale et collective qui engendre ces violences n’est jamais mise en question ou même considérée dans un parcours pénal. 

Une stratégie inefficace dont le coût social est porté principalement par les femmes 

« L’ampleur des violences faites aux femmes et l’insatisfaction des victimes (y compris lorsque le préjudice sexuel qu’elles ont subi a été traité pénalement) indiquent un échec de la stratégie judiciaire à laquelle recourt l’essentiel des mouvements féministes depuis maintenant plusieurs décennies. L’arme du droit n’apparaît pas la plus efficace pour affronter le patriarcat. Par ailleurs, le système pénal est un dispositif d’État, donc il est irréaliste d’en espérer une forme d’émancipation. » ⁷Pour elles toutes – Femmes contre la prison, Gwenola Ricordeau, éd. Lux, 2019.

Dans son livre Pour elles toutes – Femmes contre la prison, Gwenola Ricordeau, chercheuse et militante abolitionniste, se lance dans un travail profond de questionnement du système pénal et carcéral, par un biais féministe, en cherchant à démontrer comment ces systèmes ne servent pas à protéger les femmes victimes de violences, ni à changer la structure des systèmes qui créent ces rapports de domination et de violence. Elle démontre aussi que l’emprisonnement des personnes généralement  pauvres a un impact social, psychique et financier accablant sur leurs proches et leurs familles. Car si la majorité des personnes incarcérées aujourd’hui en France sont des hommes, la solidarité envers eux reste majoritairement féminine. Ce sont des femmes de l’entourage qui s’occupent couramment des frais d’avocat et des procès, parfois au point de tomber dans la dette. Il est commun que l’ancien revenu de la personne incarcérée a été la seule ou la principale source de revenu de la famille. Les femmes aussi s’occupent de rendre visite aux prisonnier·es et de faire en sorte qu’iels puissent garder un lien avec le monde extérieur, avec leurs enfants et la famille. Ces personnes sont fréquemment privées du droit de visite de manière arbitraire, soumises à toute sorte de contrôle au moment où elles arrivent aux parloirs et sont responsables d’apporter un soutien financier et psychique à leur proche incarcéré. 

Quels sont les besoins de la victime ? 

Pour réfléchir à une meilleure manière de faire face collectivement à des violences sexistes et sexuelles et à toute autre forme de violence et de préjudice, il est important de commencer par l’identification des besoins des victimes. Ruth Morris, penseuse et militante canadienne, une des pionnières dans le développement du concept de l’abolitionnisme pénal dans les années 1950, a réalisé plusieurs recherches sur le système judiciaire, pénal et carcéral, en se focalisant sur les victimes et leurs besoins. Sur ce sujet elle écrit dans « Deux types de victimes : répondre à leurs besoins »⁸Crimes & Peines – Penser l’abolitionnisme pénal, Gwenola Ricordeau, éd. Grevis, 2021.,  avoir été étonnée d’apprendre que la revanche ne faisait pas partie des besoins principaux ou le plus fréquent. Elle a énuméré les besoins les plus fréquemment repérés :

1. Le besoin de réponses. Obtenir des réponses à un large éventail de questions, y compris la plus universelle : « Pourquoi moi ? » En effet, être victime implique d’avoir son espace envahi et une perte de contrôle. Obtenir des réponses peut aider à regagner une compréhension des choses et retrouver une sensation de contrôle et de sécurité. 
2. Le besoin de reconnaissance du préjudice subi. Voir le préjudice subi reconnu comme une injustice importante, plutôt que comme quelque chose qu’iels auraient bien cherché ou quelque chose de banal que l’on pourrait prendre à la légère.
3. Le besoin de sécurité. Il n’y a que dans une communauté protectrice et bienveillante que l’on pourrait trouver une véritable sécurité, pourtant notre système actuel transforme les auteurs de délits en épouvantails. Les procédures de « justice » et des décisions arbitraires et aliénantes n’offrent de sécurité ni aux victimes ni aux auteurs.
4. Le besoin de réparation. La réparation vise à redonner à la victime le sentiment qu’elle appartient à une communauté qui se soucie d’elle. Il ne s’agit pas de rendre coup pour coup, mais de rétablir un lien et une sensation d’appartenance à une communauté qui se responsabilise. 
5. Le besoin de trouver du sens. Dès que les victimes se rendent compte que leurs quatre premiers besoins ont été aussi satisfaits que possible, cela devient envisageable de commencer un parcours de reconstruction qui est assez personnel, mais qui a besoin du soutien collectif. 

Abolitionnisme vs alternatives à la prison

L’abolitionnisme pénal défend l’élimination des prisons et du système pénal, en les remplaçant par des nouveaux modèles de justice qui n’ont pas la punition comme centre. C’est aussi un positionnement contre les industries de la surveillance, de l’armement et de l’incarcération, qui essaient de se présenter comme des solutions pour des problèmes politiques et sociaux qui n’ont rien à voir avec ce qu’on appelle « criminalité ». 

On doit se méfier des discussions autour des « alternatives » à la prison car le système judiciaire peut se servir abondamment de ce type de demande pour des alternatives, qui ne sont finalement que du réformisme. L’histoire de la prison se nourrit du récit d’alternatives qui n’ont pas le but d’abolition, mais d’amélioration, en gardant le raisonnement de délégation à l’État. La loi du 15 août 2014, connue comme loi Taubira sur la justice restaurative en est un exemple, avec des propositions réformistes comme la probation, rencontres entre auteurs et victimes, le bracelet électronique, le travail d’intérêt général, etc. Des propositions qui cherchent à punir de façons plus « sympas » mais qui sont seulement une manière de faire en sorte de passer plus discrètement la même logique de contrôle et de répression. 

La proposition abolitionniste envisage la rupture de ce discours d’alternatives pour aller vers la construction d’autres modes de fonctionnement, basés sur l’autonomie, à la place de rechercher la validation du système. Prendre en charge collectivement les situations-problème signifie aller vers des appels à l’autonomisation, au contraire de continuer à nourrir le système avec des procès contre l’État, la police, le système, etc. On peut considérer que ce sont des stratégies parfois utilisées, sans entrer dans un jugement moral envers les personnes qui font recours à cela, mais c’est important d’être conscient·es de leurs limites réformistes. En donnant plus de force à la police, au droit pénal et à l’industrie carcérale pour nous protéger des oppressions, cela implique forcément de donner plus de force au système responsable de la persécution et de l’incarcération de la classe ouvrière, des immigré·es, de celles et ceux qui luttent contre les oppressions de manière organisée et aussi des femmes. Au Brésil, l’incarcération des femmes a augmenté de 700 % entre 2000 et 2016, à cause de la « guerre contre les drogues » : elle représente la quatrième plus grande population carcérale féminine au monde, prisonnières dans un système qui est pensé par des hommes et pour les hommes. 

On peut envisager la création d’espaces d’autonomie, d’écoute et de soutien collectif qui partent premièrement des besoins des victimes et s’intéressent honnêtement à leurs demandes. Plus on dépend du système de justice criminelle, plus on perd en pouvoir d’organisation et de confiance collectives. L’abolitionnisme pénal invite plutôt à la créativité qui ne donne pas de solutions prêtes à l’emploi. 

Partir des besoins de la victime et sortir de la logique punitive 

Par contre, l’absence de punition ne veut pas dire absence de responsabilité. La justice transformative a été développée dans les débats à l’intérieur du mouvement abolitionniste. Les principaux axes de la justice transformative (JT) sont :

1. Le soutien à la personne survivante, sa sécurité  et son autodétermination sont prioritaires.
2. La responsabilité de l’agresseur et son changement de comportement.
3. Les changements communautaires en faveur de valeurs et de pratiques non oppressives et non violentes.
4. Les changements pratiques et structurels des conditions qui permettent au préjudice de se produire.
5. La justice transformative insiste sur le pouvoir créatif des personnes survivantes. 
6. Un processus collectif : le regroupement des victimes, des auteurs et la communauté.
7. La justice transformative considère que la responsabilité du préjudice ne peut pas être attribuée à la seule personne qui l’a causé. Pour cette raison, l’expression « situation problématique » est généralement préférée à celles de « comportement problématique » ou de « personne problématique ». Il s’agit donc de résoudre une situation et pas ­seulement de réparer un préjudice. 
8. L’individualisation du besoin de sécurité des victimes. La JT encourage les victimes à exprimer leurs besoins, par nature uniques et qui peuvent évoluer avec le temps.
9. JT prend en considération tous les rapports de domination souvent complexes, liés à la classe, au genre et la race, notamment. Alors que la justice pénale juge un acte, la JT essaie de répondre  aux besoins des personnes. La vulnérabilité des personnes est prise en compte.
10. L’engagement à long terme : la JT prend beaucoup de temps puisqu’elle ne délègue pas la résolution des « situations problématiques » au système pénal et qu’elle est rarement un processus linéaire. 

« L’inclusion des agresseurs et des victimes dans les procédures de JT est parfois mal comprise. Il ne s’agit pas de penser les violences patriarcales comme co-produites par les agresseurs et les victimes (ce qui serait un vrai recul au regard des avancées féministes), mais plutôt de considérer qu’il serait dangereux de voir les agresseurs comme des monstres ou comme des exceptions. Si nous nous dissocions des personnes contrevenantes en les stigmatisant, alors nous échouons à voir comment nous contribuons aux conditions qui permettent à la violence de se produire »((Gwenola Ricordeau, op. cit.). 

Dépasser l’horizon du système pénal pour une véritable révolution féministe

La justice transformative ou réparatrice est inspirée des cultures autochtones nord et sud américaines et océaniennes, qui ont une longue histoire. Elles nous rappellent que le mode pénal et punitif n’est pas un horizon indépassable. Pour des militant·es féministes et révolutionnaires qui luttent pour la construction d’un autre monde, il devient fondamental d’inclure dans nos discussions et nos pratiques d’autres manières d’élaborer nos demandes politiques. Le mouvement féministe est aujourd’hui dans une impasse, d’un côté il y a l’ouverture à la parole et à la prise de conscience sur les rapports de domination patriarcale, ce qui est une évolution importante et à garder, mais de l’autre côté une avalanche de fausses solutions sécuritaires et répressives produites par un courant du féminisme qui ne prend pas en compte les rapports de domination raciste et de classe. Ce mouvement qui cherche plus de condamnations et d’incarcérations, n’a pas la capacité de mettre en place un changement structurel qui puisse nous conduire vers la fin des rapports de domination et d’oppression. 

Finalement, il est pertinent de préciser que la volonté de créer d’autres modes d’accompagnement des personnes agressées et des agresseurs, n’exclut pas la place légitime de la colère. Les actes de violence sont extrêmement impactants et peuvent engendrer des traumatismes individuels et collectifs difficiles à dépasser. Assurer des espaces où la colère contre toutes les oppressions puisse être exprimée reste une démarche importante dans le mouvement féministe. Que cette colère puisse être accueillie et partagée, pour finalement être organisée, criée dans les rues et diluée dans les luttes, vers une véritable révolution féministe !

Daniela Lima, Toulouse

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Les Cahiers d’A2C #03 – MAI 2022

«Tous les trois jours en moyenne, l’administration pénitentiaire signale une mort en prison. La plupart de ces morts sont présentées au grand public comme des suicides, mais ceux et celles qui connaissent la réalité carcérale pour l’avoir éprouvée dans leur chair parlent plus souvent de «refus de soin», de «mort suspecte» ou de «meurtre» que de suicide. »

Des questions importantes à se poser

Ce paragraphe est tiré du livre La peine de mort n’a jamais été abolie : dits et écrits de prison choisis par L’Envolée, publié par le journal l’Envolée¹L’Envolée (radio et journal) se veut, depuis 2001, le porte-voix des prisonniers et prisonnières qui lutte contre le sort qui leur est fait.. Les textes et témoignages, écrits par des personnes emprisonnées, donnent des exemples des traitements qui leur sont réservés en France. Sur la base des données obtenues par l’Observatoire International des prisons, la France enregistre le plus fort taux de suicides en prison parmi les pays européens : on compte 119 de ces morts en 2020. Ayant accès à cette information, il est difficile de ne pas s’interroger sur l’existence du problème qu’elle relève dans les prisons. Si ces morts sont réellement des suicides, telles qu’elles sont présentées, la question est : quelles conditions de vie conduisent une si grande quantité de personnes à mettre fin à leurs jours ? Sachant que ces personnes se retrouvent dans des espaces institutionnels, sous la protection de l’État, qui devrait théoriquement préserver leur intégrité physique et mentale afin qu’elles accomplissent leurs peines et, finalement, puissent revenir à la vie en société. Si ces morts ne sont pas des suicides, mais le résultat de violences, telle que la privation d’accès aux soins, ou s’il s’agit d’assassinats, la question est encore plus grave. Sommes-nous bien informé·es sur ce qu’il se passe dans les prisons ? Y a-t-il transparence dans les estimations présentées par l’État ?

La punition, quelle que soit sa forme, dont la peine maximale en France est la prison à perpétuité (la peine de mort étant abolie officiellement depuis 1981), est présentée et offerte à la société comme l’unique manière de résoudre les conflits et responsabiliser les individus qui défient les lois. Le discours punitif, ou le recours à la punition et aux réprimandes, est fréquemment exprimé dans les chaînes médiatiques, les textes journalistiques, les conversations informelles, les disputes entre voisins, les relations professionnelles et les demandes de victimes de crimes, délits ou infractions. Y compris dans les mouvements de luttes sociales contre les oppressions, comme les mouvements féministes et pour les droits des personnes LGBTQI+, on constate une demande croissante de lois et de punitions de plus en plus dures contre les agissements impliquant des discours et des actes misogynes ou LGBTQIphobes. L’objectif serait de protéger les victimes de ces agressions, punir les auteurs de ces actes et permettre une diminution de ce type de crimes. Mais cet objectif est-il atteint ? Existe-t-il, par delà la perspective de réprimande, un véritable travail de réparation et d’accompagnement des victimes ? Quelles sont les personnes rendues responsables de ces crimes ? La punition est-elle démocratique, fonctionnant équitablement sur toutes les classes sociales ? La classe ouvrière a-t-elle intérêt à ce qu’il y ait plus de lois punitives ? En relation aux crimes et délits environnementaux commis par les multinationales, il y a des demandes de peine qui, dans les pires des cas, sont appliquées sous forme d’avertissements et amendes aux valeurs dérisoires pour la dimension et le poids de ces entreprises. Ces genres de crimes se soldent rarement par des emprisonnements, alors que leurs conséquences pour l’humanité sont inestimables et dureront des années, voire même des siècles. Toutes ces questions nous invitent à entrer dans l’une des institutions les plus invisibilisées de la société.

Qui va en prison ?

Les données de l’Observatoire international des prisons pour la France, montrent qu’une grande part des personnes incarcérées sont issues de milieux défavorisés qui vivent en situation de grande précarité. L’incarcération étant ainsi le résultat d’un long processus de marginalisation, par lequel ces personnes se sont éloignées des systèmes sociaux. On retient les données suivantes : 96,4 % des prisonniers sont des hommes, plus de la moitié d’entre eux ont moins de 33 ans et plus d’un cinquième à moins de 25 ans. 10,7 % sont emprisonnés pour viol ou agression sexuelle, 15,6 % pour autres formes de violences, 20,9 % pour vol, et 18,2 % pour infraction aux lois interdisant les stupéfiants. Par delà ces données, on constate fréquemment les facteurs suivants : une faible scolarisation, un accès au travail très limité, un taux important de consommation d’alcool et de substances considérées comme illicites, et dans 8 cas sur 10, on constate la présence de troubles psychiatriques. Malheureusement, en France, contrairement aux États-Unis ou au Brésil, il n’existe aucune donnée ethnique officielle, mais l’Observatoire démontre que les personnes sans domicile fixe et/ou nées à l’étranger sont plus largement incarcérées. Une personne sans domicile fixe a cinq fois plus de risque de se retrouver en détention provisoire et huit fois plus d’être condamnée à de la prison ferme. Dans des pays comme le Brésil ou les États-Unis, où la possibilité d’établir des statistiques ethniques existe, le caractère raciste de l’incarcération est plus évident, car les données démontrent que les personnes noires ou racisées sont surreprésentées dans les prisons.

Au sens commun, la justification de l’existence de la prison dans la société serait qu’elle sert à punir, pour une durée déterminée, les personnes ayant commis des crimes et, de ce fait, permettrait de combattre la criminalité. Ces dernières sont privées de leur liberté pour accomplir leurs peines, elles-mêmes déterminées par le degré de gravité du crime, avec l’objectif de les réhabiliter, pour retourner ensuite à la vie publique. Mais est-ce ce qui se produit réellement ? Selon l’Association de politique criminelle appliquées et de réinsertion sociale, à partir de l’an 2000, les taux de récidive et réitération²La récidive et la réitération constituent deux notions voisines, visant des situations dans lesquelles une première infraction a donné lieu à une condamnation définitive et une seconde est commise. La réitération n’intervient que lorsque la personne « commet une nouvelle infraction qui ne répond pas aux conditions de la récidive légale » (C. pén., art. 132-16-7). Ainsi, la récidive, suppose une nouvelle infraction d’un certain type et commise dans un délai déterminé par le Code pénal. La récidive n’existe que lorsqu’elle est prévue par un texte, sous forme de « cas de récidive » énumérés aux articles 132-8 à 132-11 du Code pénal. Par exemple en matière délictuelle, la répétition de délits ne constitue une récidive que s’il s’agit de délits de nature identique ou assimilée ayant été commis dans un délai de cinq ans (C. pén., art. 132-10). ont régulièrement augmenté chaque année, sans connaître aucun recul. Ces études ont démontré l’inefficacité de l’incarcération à interrompre le parcours criminel des individus. Les données collectées, essentiellement par les pays capitalistes, font état d’une augmentation considérable du nombre de prisons et du nombre de personnes incarcérées. Au Brésil et aux États-Unis, on parle clairement d’incarcération de masse de la population. Cette désignation a été premièrement utilisée pour signifier la multiplication par cinq des personnes détenues aux États-Unis entre le début des années 1980 et l’année 2010 et, plus généralement, la proportion significative de la population étasunienne (325 millions de personnes) qui sont emprisonnées (2,3 millions) ou en probation (plus de 3,5 millions), ou en liberté conditionnelle (près de 900 000).

Surveiller et punir, dresser et s’enrichir

Une des plus grandes chercheuses étasuniennes qui travaille sur ce thème et milite pour la disparition du système carcéral est Angela Davis, elle-même a été condamnée à la peine de mort en 1970 pour raisons politiques. Dans son livre La prison est-elle obsolète ?³Angela Davis, La prison est-elle obsolète ? éd. Au diable vauvert, 2014., Davis explique : « En réalité, l’incarcération de masse telle qu’on a commencé à la pratiquer à cette époque n’a eu que peu (ou pas) d’effets sur les chiffres officiels de la criminalité. L’accroissement de la population carcérale ne produisait pas des rues plus sûres, juste un nombre encore croissant de prisonniers. Et à mesure que le système pénitentiaire prenait de l’ampleur, les entreprises de construction ainsi que les fournisseurs de biens et de services aux prisons voyaient leurs chiffres d’affaires s’envoler. »

Si la prison ne remplit pas ses fonctions prétendues, c’est-à-dire de réhabiliter les personnes qui ont commis des crimes et faire diminuer la criminalité dans la société, à quoi sert-elle alors ? Pour mieux comprendre quelle est la fonction de la prison, il est nécessaire de revenir sur les raisons historiques de sa naissance.

Sur ce thème, l’une des œuvres les plus reconnues est Surveiller et punir de Michel Foucault, qui se concentre sur le concept de pouvoir disciplinaire et s’intéresse aux diverses technologies punitives au moment du passage de l’État absolutiste, marqué par la concentration du pouvoir monarchique, à la phase du système capitaliste marqué par l’ascension de la bourgeoisie comme classe dominante, la séparation des pouvoirs et l’établissement des droits civiques des individus.

« Le pouvoir disciplinaire est un pouvoir qui, au lieu de soutirer et de prélever, a pour fonction majeure de « dresser » ; ou sans doute, de dresser pour mieux prélever et soutirer davantage. Il n’enchaîne pas les forces pour les réduire ; il cherche à les lier de manière, tout ensemble, à les multiplier et à les utiliser. Au lieu de plier uniformément et par masse tout ce qui lui est soumis, il sépare, analyse, différencie, pousse ses procédés de décomposition jusqu’aux singularités nécessaires et suffisantes. […] La discipline « fabrique » des individus ; elle est la technique spécifique d’un pouvoir qui se donne les individus à la fois pour objets et pour instruments de son exercice. Ce n’est pas un pouvoir triomphant qui à partir de son propre excès peut se fier à sa surpuissance ; c’est un pouvoir modeste, soupçonneux, qui fonctionne sur le mode d’une économie calculée, mais permanente. »⁴Michel Foucault, Surveiller et Punir, III Discipline, II. Les moyens du bon dressement, 1975.

D’où vient cette idée d’enfermer les gens ?

Durant des siècles, jusqu’à la fin du 18^e, les peines étaient exécutées à travers des supplices, dans lesquels le corps du condamné était la cible principale de la répression pénale. Divers châtiments étaient infligés, communément exécutés en place publique. L’échelle de souffrance était déterminée selon la gravité du crime, mise en scène publiquement tel un spectacle de divertissement, mais qui envoyait aux spectateur·rices un message clair sur ce qui les attendait s’iels étaient condamnés pour le même crime. L’objectif visait à discipliner par la terreur. Violence, sadisme et instauration de la peur sont les idées centrales de ce modèle punitif. Souvent, les supplices servaient aussi à obtenir des confessions. Les criminels étaient perçus comme des ennemis du roi et de son pouvoir absolu.

Mais Foucault décrit aussi que ce genre de spectacle de l’horreur généraient parfois l’effet contraire, provoquant de l’empathie pour le/la condamné·e sur scène et de la haine contre les bourreaux et le pouvoir politique dans son ensemble. Il nous montre comment, en l’espace d’un siècle, entre 1750 et 1830, il y a eu un changement considérable des techniques punitives et une reconfiguration structurelle dans la manière de punir. On est passé des supplices et de la torture exécutés en public, à des exécutions plus rapides et efficaces qui font usage d’instruments comme la guillotine. L’aspect spectaculaire des exécutions est partiellement abandonné, même si elles ont continué d’avoir lieu en public. Contrairement aux apparences, il ne s’agissait ni d’humaniser les sentences ni de punir moins, mais plutôt de chercher à perfectionner les punitions avec des techniques nouvelles pour mieux punir.

Les critiques des méthodes punitives exercées physiquement par les supplices, est le résultat de la pensée des Lumières en pleine ascension dans les sociétés européennes. Divers intellectuels de ce mouvement ont proposé des changements et des réformes pénales. Selon les réformistes, l’objectif d’une peine ne doit pas être la souffrance et l’annihilation du corps, mais sa correction et, plus généralement, le développement d’un travail de prévention du crime. La naissance de la prison représente donc un changement des établissements punitifs en occident, dans lesquels l’objectif devient la transformation de la subjectivité du condamné, ou de son comportement. Ce qui sera discipliné ne sera pas tant le corps, que les aspects psychologique, émotionnel et même l’âme du sujet.

Michel Foucault n’était pas un penseur marxiste, pour autant son travail ne se focalise pas seulement sur l’aspect répressif du pouvoir punitif, il s’intéresse aussi à son aspect productif. Le système pénal apparaît comme un dispositif politique, relié aux réalités économique et sociale et aux rapports de forces présents dans les modes de production capitalistes. La prison apparaît comme une manière de gérer l’armée de réserve de travailleur·euses (concept développé par Marx). Le pouvoir punitif oscille entre des applications du droit pénal en exécutions, mutilations et incarcérations, et des discours plus libéraux sur les peines, selon qu’il y a abondance ou manque de main-d’œuvre. Ces mouvements s’opèrent du 15^e au 19^e siècles, jusqu’à ce que la révolution industrielle fasse de la prison la principale peine, en lien total avec l’apparition des usines. Les travailleur·euses qui ne se trouvaient pas exploité·es sans limites dans les usines, se retrouvaient à exécuter des peines de travaux forcés, lucratifs et fonctionnels à l’ordre capitaliste industriel.

C’est dans ce contexte que les maisons de labeur anglaises ont été créées, prédécesseurs des prisons telles que nous les connaissons aujourd’hui. Endroits dans lesquels les paysan·nes expulsé·es de leur terres, obligé·es de migrer en ville pour vendre leur force de travail, se retrouvaient enfermé·es et passaient par une sorte d’entraînement forcé pour s’adapter au mode de production capitaliste. Avec ces arrivées en masse dans les villes, les élites capitalistes s’inquiétaient de la présence de mendiant·es, voleurs, mais surtout du refus de certain·es de se soumettre aux conditions de travail imposées. C’est la fonction principale de la naissance des prisons : un instrument de dressage et de contrôle de la classe ouvrière.

Selon Foucault la punition est, principalement, une relation de domination et de force, et non de justice : « De sorte qu’il faudrait parler d’un ensemble dont les trois termes (police-prison-délinquance) prennent appui les uns sur les autres et forment un circuit qui n’est jamais interrompu. La surveillance policière fournit à la prison les infracteurs que celle-ci transforme en délinquants, cibles et auxiliaires des contrôles policiers qui renvoient régulièrement certains d’entre eux à la prison. Il n’y a pas une justice pénale destinée à poursuivre toutes les pratiques illégales et qui, pour ce faire, utiliserait la police comme auxiliaire, et comme instrument punitif la prison, quitte à laisser dans le sillage de son action le résidu inassimilable de la « délinquance ». Il faut voir dans cette justice un instrument pour le contrôle différentiel des illégalismes. Par rapport à lui, la justice criminelle joue le rôle de caution légale et de principe de transmission. Elle est un relais dans une économie générale des illégalismes, dont les autres pièces sont (non pas au-dessous d’elle, mais à côté d’elle) la police, la prison, la délinquance. »⁵Michel Foucault, Surveiller et Punir, IV Prison, II. Illégalismes et délinquance, 1975.

Le système capitaliste repose sur la domination du corps et du temps des individus. Pour que cette domination existe, les conflits sont nécessaires et, dans ce contexte, Foucault parle des « relations de pouvoir », mais dans une interprétation marxiste de ce contexte historique, on pourrait parler de lutte de classes. De nombreuses formes de contrôle social et d’assujettissement ont été développées sur ce processus, comme l’école et ses méthodes d’éducation, en passant par l’armée, les hôpitaux psychiatriques, les usines et les prisons.

La prison est devenue, au travers de réécritures des codes pénaux et de création de nouvelles lois, la principale manière de pénaliser celleux qui enfreignent ces lois. Elle offre, pour unique variable aux peines, le temps de la condamnation à accomplir. La punition influe sur le temps durant lequel le/la prisonnier·e reste incarcéré·e. On contrôle le nombre d’années, de mois et de jours où quelqu’un·e verra sa liberté restreinte et sera sous le contrôle de l’État. On ne punit plus par l’intermédiaire du corps, mais sur le temps de la vie, même si ce temps de vie enfermé aura en effet un impact sur le corps.

Au long du 20^e siècle, la prison ne sera plus rentabilisée avec le travail des prisonnier·es, mais par sa gestion privatisée, instituée par les discours de lutte contre la criminalité et le contrôle policier exercé dans les quartiers populaires. L’industrie du contrôle de la criminalité va développer une nouvelle économie, en créant et nourrissant des peurs, elle déploie des structures au nom d’une supposée protection, des caméras, des systèmes de surveillance et influence l’architecture urbaine. Les services de sécurité privée vont absorber la main-d’œuvre non qualifiée, là où elle était avant utilisée par la construction civile. Le système de surveillance, de contrôle et les prisons deviennent une excellente affaire. À partir de cette nouvelle réalité, naît le concept de complexe carcéro-industriel⁶Ce terme a été inventé par des militant·es et des universitaires aux États-Unis qui réfutaient la croyance répandue que l’inflation de la population carcérale s’expliquerait par l’augmentation du taux de criminalité. Iels ont affirmé, que c’était bien la construction de nouvelles prisons et le besoin de les remplir, reposant sur des idéologies, des lois classistes et racistes ainsi que la quête du profit, qui sont la cause de la surpopulation des prisons.. En étant en phase avec le développement de « l’industrie punitive », après la guerre froide, quand le marché militaire industriel a eu besoin de se réorienter. Ce concept nous permet de comprendre l’expansion du système carcéral et la privatisation des services fournis aux prisons et au système pénal.

« Le fait que de nombreuses entreprises présentes sur le marché mondial, écrit Angela Davis, s’appuient aujourd’hui sur la prison en tant que source non négligeable de profits explique la rapidité avec laquelle ces prisons se sont mises à proliférer alors que les études officielles montraient un taux de criminalité en baisse. La notion de complexe carcéro-industriel souligne également le fait que la racialisation de la population carcérale – et cela ne concerne pas seulement les États-Unis, mais aussi l’Europe, l’Amérique du Sud et l’Australie – n’est pas une caractéristique anodine »⁷Angela Davis, op. cit..

La prison, un outil de domination capitaliste à détruire

Si on revient aux chiffres de la prison en France et dans d’autres pays capitalistes, on peut conclure que le fait qu’il y ait une surreprésentation des personnes pauvres dans les prisons, issues de quartiers populaires et de l’immigration, n’est pas un hasard. C’est le résultat d’un projet de criminalisation de celles et ceux qui ne s’insèrent pas dans l’ordre capitaliste hégémonique, c’est-à-dire, vendre sa force de travail au capital, consommer, et surtout ne pas questionner le système. On peut observer au long de l’histoire le sort réservé aux militants et militantes politiques quand leur engagement et mode d’action représentaient une menace pour les intérêts de la bourgeoisie. Marx avait déjà dénoncé la question de la criminalisation des pauvres dans son texte « Débats sur la loi relative au vol de bois », où il parle de la question de la criminalisation du ramassage de bois par des paysans et paysannes de l’époque (19^e siècle). Ce texte a été repris par Daniel Bensaïd dans Les dépossédés : Karl Marx, les voleurs de bois et le droit des pauvres, où il écrit : « Le dilemme vient précisément du fait que l’intégration du bois au circuit de mise en valeur marchande rend sa valeur d’usage et sa valeur d’échange indissociables. L’enjeu de la nouvelle législation est bien de faire valoir le droit de propriété, en distinguant rigoureusement les titres de propriété des titres de nécessité, une économie d’échange d’une économie de subsistance. L’évolution du dispositif de sanctions pénales institutionnalise en conséquence de nouvelles formes de délinquance et de criminalité sociale. »⁸Daniel Bensaïd, Les dépossédés : Karl Marx, les voleurs de bois et le droit des pauvres, éd. La fabrique, 2007.

Maintenant que les origines et l’objectif derrière la création de la prison et du système pénal et carcéral sont mieux connus, il est important de réaliser que cet outil de domination a été créé par la bourgeoisie contre la classe ouvrière pour exercer de l’oppression et du contrôle sur cette classe. Il ne sera jamais possible de l’utiliser contre la bourgeoisie car il fait partie de leur paradigme de domination. Comme dit Audre Lorde : « Les outils du maître ne détruiront pas la maison du maître ». Les demandes pour plus de répression et d’emprisonnements servent seulement à la validation des violences contre les membres de la classe laborieuse, et très rarement à la condamnation des membres de la bourgeoisie. Ce sont des personnes qui ont un accès privilégié à tout l’appareil judiciaire, dès le fait qu’iels vont très rarement faire l’objet de contrôle policier, en passant par l’accès aux meilleurs avocats, jusqu’à la condescendance des juges, qui sont eux-mêmes, très souvent issus de la classe bourgeoise. Insister sur cette logique de punition et répression comme manière de régler les conflits existants dans la société, sert seulement à valider les structures d’oppression et de violence du système capitaliste. Notre classe a tout intérêt à la réflexion sur d’autres manières de résoudre les situations problématiques de la vie en société. Les propositions qui sont déjà mises en place dans certains endroits et les recherches qui sont faites dans ce sens vont être l’objet de la suite de cet article.

Daniela, Toulouse

Traduit du portugais brésilien par Sonia, Montreuil

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Comment ont-ils pu nous y faire croire ?

Le capitalisme est fondamentalement antidémocratique. Il demeure basé sur l’exploitation, sur le contrôle par une ultra-minorité des moyens de production et de reproduction de la société, sur l’accumulation par quelques uns des richesses produites, par la dépossession de tous les autres et sur des inégalités structurelles. S’y articulent des systèmes de dominations, qu’il alimente et qui l’alimentent ; appuyé sur un Etat nécessairement raciste et patriarcal, qui cristallise la violence qu’il produit, le capitalisme ne saurait être compatible avec la démocratie.
Du point de vue ouvrier, de celles et ceux qui perdent leur vie à survivre, le caractère antidémocratique, inégalitaire et violent du capitalisme s‘éprouve quotidiennement. Au cœur du mode de production capitaliste, au contact de ce que Marx appelle le « despotisme d’usine », et plus largement de la subordination du prolétariat, de ses conditions d’existence et du fruit de son activité, au bon vouloir des propriétaires de Capital.
Pour autant, le capitalisme se pare de « démocratie », ou plutôt d’une image minimale et formelle de la démocratie. Une vision de la démocratie qui en exclue toute substance réelle, car elle se base sur un contre-sens, une traduction approximative.
Il arrive que ce type de conception libérale de la démocratie se vante de progressisme. Ainsi, niant les structurations (et donc les oppressions) de genre, de race, de classe qui traversent le « Peuple », l’appréhension « populiste » de la question démocratiques s’avère médiocre car elle rend impossible toute prise en compte d’un point de vue spécifique, au hasard, celui des premièrEs concernéEs par une oppression.
Le capitalisme a besoin de se dire démocratique pour nier, tenter de conjurer l’antagonisme de classe, le recouvrir sous l’apparence des pseudos choix « démocratiques» qui ne concernent que l’écume des choses : la gestion des effets désastreux du système sur les individus, les communautés et la planète. Et non pour poser la question de l’organisation de la société elle-même, de ses priorités, de qui en décide – qui sont pourtant les vraies questions démocratiques. Bref, pour camoufler la question du pouvoir afin de mieux protéger celui de la bourgeoisie.

La Démocratie, c’est fini

Déjà Engels, dans les premières pages de « La situation de la classe laborieuse en Angleterre », tirant les conséquences de cette contradiction du capitalisme, invitait les révolutionnaires à « battre la bourgeoisie libérale avec ses propres déclarations ». En effet, la tendance à la concentration inéluctable du Capital va à l’encontre de toute possibilité de « démocratisation » du capitalisme.
Au contraire, et la période actuelle nous en offre un exemple saisissant. La dynamique de crise du capitalisme, son caractère totalitaire et extensif, obligent la bourgeoisie a constamment accentuer l’antagonisme de classe, qu’elle tente pourtant de cacher sous le vernis démocratique. La « baisse tendancielle du taux de profit » l’oblige à constamment augmenter le « taux d’exploitation », et donc à accentuer ses attaques contre les travailleuses et travailleurs, leurs conditions de travail et d’existence, et les maigres digues à la voracité infinie du Capital qu’iels ont construits à force de luttes. L’instabilité chaotique du procès de valorisation du Capital génère une instabilité politique des régimes bourgeois qui dérivent vers toujours plus d’autoritarisme et de racisme, et dans certaines conditions jusqu’au fascisme.
L’hégémonie actuelle du capital financier (une des caractéristiques du stade impérialiste du capitalisme selon Lénine) et ses conséquences (attaques contre les intérêts matériels des populations, effets sclérosant du caractère oligarchique de la propriété, exclusion massive des formes classiques de la valorisation de la force de travail) créent une instabilité politique qui détermine le lien organique entre néolibéralisme et État autoritaire. C’est le libéralisme autoritaire dont Grégoire Chamayou trace la généalogie dans « La société ingouvernable » et dont Ugo Palheta analyse les conséquences prévisibles (mais résistibles) dans « La possibilité du fascisme ». Mais si elle craque par en haut, la vielle démocratie bourgeoise craque aussi par en bas, car on commence à vraiment ne plus y croire, et à être de plus en plus nombreuses et nombreux à vouloir inventer, tester d’autres formes de démocratie et les mettre, même partiellement, en pratique sur les places, les rond points, dans nos luttes.

On ne se contentera pas des miettes…

Face à ce que ce dernier auteur qualifie de « démantèlement par les bourgeoisies de la « démocratie » bourgeoise » , nous nous retrouvons dans la même situation que Rosa Luxemburg: « Aujourd’hui, la démocratie est peut-être inutile, ou même gênante pour la bourgeoisie ; pour la classe ouvrière, elle est nécessaire, voire indispensable. Elle est nécessaire, parce qu’elle crée les formes politiques (auto-administration, droit de vote, etc.) qui serviront au prolétariat de tremplin et de soutien dans sa lutte pour la transformation révolutionnaire de la société bourgeoise. Mais elle est aussi indispensable, parce que c’est seulement en luttant pour la démocratie et en exerçant ses droits que le prolétariat prendra conscience de ses intérêts de classe et de ses tâches historiques. »
La situation historique actuelle, dans laquelle nous militons avec comme perspective « l’actualité de la révolution », c’est à dire que s’accentue la polarisation entre les deux segments de l’alternative « Socialisme ou Barbarie » , fait que la défense de formes politiques, de droits démocratiques ne peut être détachée d’une perspective anticapitaliste et révolutionnaire.
Prenons la question du référendum. Fondamentalement, le référendum ne remet pas en cause les mécanismes délégataires. Il renforce la conception bourgeoisie, individualiste et « atomisée », de la démocratie, et est parfaitement compatible avec les pires régimes autoritaires (auxquels il peut emprunter la mythologie d’une relations directe entre le « Peuple » et le « Chef »). Et si nous avons par exemple soutenu le référendum d’indépendance en Catalogne, et la dynamique politique qui en a résulté, nous avons aussi lutté contre des référendums. Par exemple contre le référendum colonial en Kanaky que des militantEs indépendantistes appelaient à boycotter. Ou contre le référendum d’initiative patronale dans les boites instauré par la Loi Travail. Nous avons donné un contenu de classe a ces luttes : internationaliste sur la Kanaky, en posant, par exemple, la question de la composition du corps électoral, qui du fait de la politique de colonisation de peuplement et des massacres de Kanaks, est favorable aux colons ; ouvrier dans le cas du référendum patronal d’entreprise en dénonçant le caractère fondamentalement antidémocratique de l’organisation capitaliste de la production dans laquelle un référendum, qui plus est à l’initiative du taulier, ne peut que renforcer le pouvoir patronal.
Et pourtant, dans le mouvement des Gilets Jaunes, l’émergence de la revendication du Référendum d’Initiative Citoyenne apparait, avec toutes ses limites, comme une remise en cause par une fraction importante de la classe, entrée en lutte, de la mainmise totale de la bourgeoisie et de ses politiciens sur la direction de la société. Le RIC est donc bien un «tremplin » pour les révolutionnaires afin de développer une critique de la démocratie bourgeoise, de lui proposer un contenu de classe (qui doit diriger la société ?), de lui offrir une perspective révolutionnaire (l’extension infinie de la prise en charge de toutes les questions de la société par la société elle-même). Dans, par et pour le(s) mouvement(s). Car c’est toujours de l’activité politique des opprimés qu’il faut partir.

On veut toute la putain de boulangerie !

Plus que le RIC, c’est la politique qui s’est faite sur les ronds-points qui représente une irruption démocratique, l’émergence d’une pratique et d’une parole politique qui vient nier la négation de la démocratie que représente l’autoritarisme grandissant des régimes bourgeois.
En France, le pourrissement autoritaire et antidémocratique de la Vème République explose en plein jour (il n’y a qu’à voir le niveau de répression hallucinant, ou dans un autre genre l’affaire Benalla), en même temps que la fragilité d’un pouvoir qui se sait illégitime. Les Gilets Jaunes mettent en lumière, en l’accélérant, la crise d’hégémonie d’une bourgeoisie à qui les manœuvres (grand débats) doublées de l’utilisation des grosses ficelles racistes (introduction des thèmes de l’immigration ou de la laïcité dans le dit débat) ne permettent de reprendre la main.
Face à cette crise d’hégémonie, au danger fasciste qu’elle accroît et au durcissement autoritaire qu’elle accélère, il est plus qu’urgent que se développe une contre-hégémonie, qui permette d’affirmer, à partir des mobilisations en cours, que nous ne nous contenterons pas des miettes. On veut toute la boulangerie, le contrôle du four, et pouvoir décider que nos camarades boulangères et boulanger n’ont pas à se bousiller la santé à se lever à 3 heures du mat’ pour que les bourgeois puissent avoir des croissant frais le matin (ils pourront se contenter de ceux cuits la veille). Une contre-hégémonie qui pose la question de la dictature du prolétariat (l’immense majorité) pour briser la (fausse) démocratie des conseils d’administration et des plateaux de télévision. Qui pose la question de qui décide ? De qui devrait décider ? Les questions du Socialisme et de la Révolution en somme.

La vraie Démocratie, elle est ici !

Ce que nous rappelle aussi le mouvement des Gilets jaunes, c’est que quand les subalternes prennent le chemin de la lutte, se mettent en grève, occupent l’usine, la fac ou le rond-point, la question de la démocratie surgit de partout. Pour critiquer le régime antidémocratique actuel, pour penser ce que serait une société démocratique et le faire à partir d’une question qui se pose concrètement, le chainon manquant entre les deux, c’est l’organisation démocratique qu’on se donne pour mettre à bas ce système (et pour commencer, organiser la lutte).
L’organisation d’une lutte amène, pour ainsi dire mécaniquement, de part sa dynamique propre, les questions qu’elle pose, à remettre en cause les conceptions libérales (individualisme, négation des oppressions et de leur effets, exclusion des questions fondamentales du champ de la délibération) et les mécanismes bourgeois (délégation, dictature de la majorité au détriment de la prise en compte des points de vue minoritaires, négation des points de vue spécifiques) de la démocratie. En effet, dés qu’on lutte, on sait, on sent, on vit que la démocratie n’est pas une question de majorité numérique, mais quelque chose de beaucoup plus complexe, combinant nécessairement plusieurs facteurs. Que le questions sont infiniment plus intéressantes quand leur formulation implique celleux à qui elles s’adressent, que face à nos envies démocratiques l’Etat se montre à nu, comme un concentré de violence de classe. Car notre démocratie est une démocratie tournée vers l’action, ce qui l’amène à toujours pousser plus loin la réflexion et la lutte contre les oppressions. Mais, cela ne suffit pas, on ne s’extirpe pas de l’idéologie dominante d’un coup de baguette magique. Les idées égalitaires, de l’égalité concrète, réelle, ne sont pas naturelles à qui a grandi dans le capitalisme décadent. Plus que la déconstruction individuelle des privilèges ou des idéologies, c’est à la destruction collective des oppressions et de leurs bases matérielles qu’il faut s’atteler. C’est ainsi que dans la lutte, à travers la question démocratique, « le prolétariat [prend] conscience de ses intérêts de classe et de ses tâches historiques »
C’est pourquoi il est nécessaire que les révolutionnaires soient partie prenante de toutes les luttes de notre classe, des mouvements de chacune de ses composantes, pour y faire vivre les idées qui pourraient fonder une réelle démocratie, pour y défendre l’autonomie du mouvement, la priorité absolue accordée à la voix des premiers concernées, la prise en charge de la lutte par celles et ceux qui luttent, y expliquer qu’il est parfaitement démocratique d’en virer les fachos qui veulent le détruire. C’est ainsi qu’iels seront le plus utile au mouvement et à son renforcement, et que, mettant leurs théories à l’épreuve de la pratique, iels se renforceront sur les plans théorique et pratique. Dans le mouvement, pour le mouvement !

TPP

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Les camarades passent en procès le 5 juillet à 16h, nous appelons donc à un rassemblement et autres formes de soutien !

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Les faits dont Mahienour, Moatasem et leurs collègues sont accusés sont liés à un rassemblement durant la vague de manifestations contre le transfert des îles de Tiran et Sanafir de l’Egypte vers l’Arabie Saoudite; cependant il est clair que le véritable but est d’emprisonner des militants qui se mettent en première ligne pour défendre les travailleurs et les activistes persécutés par les autorités.

Mahienour, avocate primée des droits de l’homme, est connue pour son travail de défense d’activistes, de syndicalistes et de réfugié-e-s Syrien-ne-s face aux persécutions des autorités. Elle avait été emprisonnée en 2015 pour avoir manifesté contre l’acquittement de policiers accusés du meurtre de Khaled Said, le jeune homme originaire d’Alexandrie dont la mort en 2010 a provoqué le mouvement contestataire qui a ouvert la voie au soulèvement de 2011. Le prix international des droits de l’homme Ludovic-Trarieux lui a été décerné alors qu’elle était en prison pour son travail de défense des innombrables personnes écrouées par le système judiciaire répressif de l’Egypte. Même en prison elle continua de travailler pour la défense de ses codétenues, souvent des femmes ouvrières emprisonnées pour des dettes qu’elles ne pouvaient rembourser.

Le syndicaliste Moatasem Medhat a prouvé devant la cour de justice qu’il n’était même pas présent à cette manifestation mais écopa néanmoins d’une condamnation de deux ans de prison. Membre du Parti du Pain et de la Liberté, Moatasem fait partie des fondateurs du syndicat indépendant à la ‘Lord Company’, (une usine de rasoirs en Alexandrie) dont il fut le secrétaire avant d’être victimisé et licencié par la direction pour son activité syndicale. Il est également membre du comité exécutif de la Conférence permanente des travailleurs d’Alexandrie, une fédération régionale de syndicats indépendents. Par le biais de la fédération Moatasem a lutté pour la réforme du droit du travail et du droit syndical, particulièrement répressifs en Egypte, et a contribué à l’organisation d’une campagne pour sauver des emplois dans l’industrie textile. Depuis son licenciement de Lord, il a travaillé comme agent de surveillance et comme boutiquier dans le secteur touristique. Il est marié et a un enfant.  

Mahienour et Moatasem ne sont que deux parmi les dizaines de milliers de gens emprisonnés sur des accusations fabriquées de toutes pièces par le régime militaire et autoritaire d’Abdelfattah al-Sisi. Amnesty International montre comment les autorités égyptiennes font usage « massif des arrestations arbitraires pour réprimer les manifestations et les contestations, emprisonnant journalises, défenseurs des droits de l’homme et manifestants tout en limitant les activités des organisations des droits de l’homme », en plus de pratiquer la torture, les exécutions extrajudiciaires et la persécution des personnes assimilées LGBT+ dans une campagne de répression homophobe contre la « débauche ».

Des soutiens des accusés rassemblés devant la cour de justice le 30 décembre 2017 pour écouter les verdicts ont également été attaqués par la police. Mustafa Tawfiq, Mohammed al-Hadidi et Haythem el-Deeb ont été arrêtés après que Tawfic et el-Deeb aient été sévèrement battus.

Ce que vous pouvez faire:

• suivez la page Facebook ‘FreeMahienour’ pour des mises à jour sur la campagne  
• téléchargez le tract [mahie_moatasem_leaflet_A4] et le poster[mahie_moatasem2018_poster] de la campagne
• Passez une motion dans votre branche syndicale condamnant la répression et appelant à la libération de Mahienour, Moatasem et tous les autres prisonniers et prisonnières politiques en Egypte
• Envoyez un message de protestation à l’ambassade d’Egypte de votre pays (https://www.mfa.gov.eg/English/Ministry/Pages/contacts-egypt-empassys.aspx)

Traduction : Jad Bouharoun

Solidarity with Mahienour and Moatasem: jailed for defending the right to protest and strike

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Dans un article paru sur SreetPress le 1er octobre, l’association La Chapelle debout livre le témoignage d’un jeune Soudanais remis aux mains de la police de son pays après avoir été expulsé de France : « la police française m’a confié à la police soudanaise. Celle-ci m’a mis en prison pour m’interroger ».

Des expulsions inhumaines et illégales

D’autres réfugiéEs évoquent les visites d’une mystérieuse « délégation soudanaise » sur les campements de migrantEs ou dans les centres de rétention administrative (CRA) : « Ils m’ont dit qu’ils faisaient partie d’une mission humanitaire. Ils avaient l’air bizarre, c’est pour ça que je suis resté méfiant et surtout silencieux ». Selon l’enquête de StreetPress, cette « mission d’identification » effectuée par des militaires soudanais dans plusieurs centres de rétention entre janvier et mars 2017 bénéficiait de l’aval des autorités françaises. Interrogé sur le sujet, le ministère de l’Intérieur ne dément pas. Il botte en touche en déclarant que « c’est un non sujet » ou « [qu’]il n’y a pas de rapport écrit ». Plus loquace, le Premier ministre belge Charles Michel, mis en cause dans une affaire similaire, dévoile que la France a livré 205 Soudanais à la dictature d’al-Bachir entre 2014 et 2016. Ces chiffres sont confirmés par l’agence de statistique européenne Eurostat.

Les autorités françaises coupables de complicité de crimes de guerre

Cet aspect peu reluisant de la collaboration du gouvernement français avec la dictature d’al-Bachir ne figure pas dans le « plan pour les migrants » rendu public le 12 juillet dernier. Depuis 2013, quatre millions de personnes victimes de la guerre civile au Soudan sud – où les armes affluent –  ont été « déplacées », et plus de 300 000 y ont été tuées ! Quel sort aura t-il été réservé aux 205 Soudanais livrés à la police de leur pays ? Des témoignages précis démontrent que des opposants qui avaient été emprisonnés par la dictature pour leur engagement politique ont été expulsés vers le Soudan après avoir été identifiés par la « mission d’identification », mettant un terme au mythe entretenu d’une différence de traitement entre migrants « économiques » et réfugiés politiques.

Dusse-t-elle bousculer et heurter les agendas politiques des uns et des autres, la question des réfugiéEs et migrantEs constitue pour les anticapitalistes et antiracistes que nous sommes une question aussi urgente que centrale. Nous devons mener campagne pour faire cesser immédiatement le scandale des reconduites aux frontières et de la remise d’opposants politiques aux mains des dictatures.

Alain Pojolat, le 10 octobre 2017

Article écrit pour l’Anticapitaliste

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Denis Godard, le 11 octobre 2017
Article écrit l’Anticapitaliste

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Le 18 mai 2016 une voiture de police est brûlée par des manifestantEs. Manuel Valls, alors premier ministre, annonce immédiatement « des sanctions implacables » ajoutant, en direction des flics, qu’il n’y a « aucune consigne de retenue ».

16 mois plus tard neuf camarades ont été inculpéEs et sont passéEs en procès. Alors que la cour rendra son verdict le 11 octobre, le procureur a requis des peines de prison ferme pour plusieurs inculpéEs dont l’une de 8 années !

Si on s’en tient aux faits, il s’agit de dommages matériels pour une valeur estimée par l’Etat à 6100 euros. Les policiers qui occupaient la voiture n’ont jamais été mis en danger de mort comme a dû l’admettre l’instruction qui a requalifié les faits en abandonnant la charge de tentative d’homicide.

Mais, pour l’Etat et son appareil judiciaire, les faits ne comptent que s’ils légitiment la répression. Quitte à les tordre en ce sens. La seule « preuve » est un témoignage « anonyme » qui s’est révélé être celui d’un agent des RG ! C’est sur la base de ce témoignage que 4 camarades sont inculpés alors même qu’il a été prouvé faux sur des points essentiels. Un des inculpés désignés par ce flic a fait ainsi 42 jours de détention et risquerait aujourd’hui de la prison ferme… si un autre manifestant ne s’était pas dénoncé pour les faits qui lui étaient attribués !

Tu es coupable si tu détestes la police

Pour plusieurs des inculpéEs les peines sont requises, selon l’aveu du procureur lui-même, sur de simples « faisceaux d’indices » construits, à partir d’images vidéo, sur la logique du soupçon préalable. On désigne le coupable et on démontre ensuite que rien ne prouve que ce n’est pas lui ! Les choses, au moins, sont claires : est coupable celui/celle qui « déteste la police ».

Pour l’un des inculpés, menacé de 4 ans de prison ferme, l’instruction n’est pas même capable de prouver sa présence sur les lieux. Mais il y avait une affiche antiflics là où il logeait, mais, mis en détention, il a reçu des courriers virulents contre l’Etat et la police…

Plusieurs prévenus ont fait des mois de détention. TouTEs ont fait l’objet de perquisitions et de contrôles judiciaires. Deux camarades sont encore en prison, dont une qui subit en plus la transphobie d’Etat. La seule femme inculpée dans ce procès est enfermée en préventive depuis des mois dans une prison pour hommes, à l’isolement et privée de ses traitements.

Selon que tu es flic ou Adama…

Deux mois avant les faits un policier avait frappé violement un lycéen de Bergson. Il a été condamné à 8 mois de prison avec sursis et a été maintenu dans ses fonctions. Dans les semaines et les mois qui ont suivi la manifestation du 18 mai, Adama Traoré a été tué par des gendarmes, Théo Luhaka a été violé par un policier et Angelo Garand a été abattu par des gendarmes. Dans tous ces cas les criminels sont en liberté.

Nous dénonçons une instruction menée à charge et des réquisitions politiques. Dans son réquisitoire le procureur a rendu un hommage appuyé à la police et a vanté l’ordre républicain. S’il était un commis de l’Etat espagnol, plutôt que celui de l’Etat français, nul doute qu’il aurait aussi rendu hommage aux flics « républicains » tabassant ceux et celles qui voulaient voter en Catalogne ce dimanche !

Nous combattons cette justice de classe et le développement d’un Etat policier qui vise les quartiers populaires, la jeunesse et touTEs ceux et celles qui contestent l’ordre établi et se battent pour la justice.

Nous exigeons la relaxe et la liberté pour touTEs les prévenuEs de ce procès.

Nous exigeons vérité et justice pour les familles victimes de violences policières.

Nous appelons à participer aux initiatives de solidarité avec les inculpéEs et contre l’Etat policier et à venir au tribunal le 11 octobre.

Denis Godard, le 4 octobre 2017

Article écrit pour l’Anticapitaliste

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