En juin dernier, nous avons perdu une camarade : Élisabeth Aueurbacheur. Militante, co-fondatrice du Collectif de lutte des handicapées dans les années 1970, elle a contribué à construire un large mouvement contre notre ghettoïsation. Son héritage nous oblige : ce combat est toujours d’actualité.

Le même mois, en quelques semaines, s’est constitué un front de gauche antivalidiste. Mais des lacunes demeurent. 

Ces lacunes, dont nous parlerons plus bas, ne datent pas d’hier. Elles existent depuis le renouveau antivalidiste des années 2010, amorcé lors de la mobilisation contre le report de l’échéance pour la mise en accessibilité des transports publics et du bâti.

Ces dernières années, plusieurs organisations ont émergé : le CLHEE, Handi-Social, le CLAC, Les Dévalideuses, entre autres. Nous reviendrons sur leurs expériences, leurs forces et leurs limites. Mais surtout, nous voulons poser la question stratégique : comment construire un antivalidisme qui s’ancre dans la lutte anticapitaliste globale ?

La production du handicap

Nous nous appuyons ici sur les analyses développées dans Marxisme et Handicap de Roddy Slorach, dans l’article Une approche matérialiste du handicap (adaptation française du texte de Jean Stewart et Marta Russell publié sur le site Zinzin Zine), mais aussi sur les topos de Jessy, Ju, Mathilda, Rachida, Tiffa et moi-mêmes et des définitions issues de l’article de Charlie.

Nous voudrions préciser que, lorsque nous parlons de handicap, nous ne faisons référence ni à une maladie, ni à une déficience, ni à une incapacité propre aux personnes. Contrairement à l’expression erronée de « personne porteuse de handicap », qui laisse entendre que le handicap serait intrinsèque à l’individu, il faut comprendre que le handicap est un ensemble d’obstacles sociaux et politiques qui empêchent les individus de vivre librement. Autrement dit, une personne handicapée est une personne « empêchée » : empêchée de circuler, de se loger, d’accéder à l’éducation, au travail, aux lieux culturels ou de socialisation, en raison de choix politiques qui ignorent les incapacités psychologiques, physiologiques ou anatomiques de chacune/chacun.

On parle de « personnes handicapées », sur le même modèle que « personnes racisées » ou « personnes sexisées ». En effet, c’est la société capitaliste qui nous handicape en raison de son inadaptabilité à nos déficiences et incapacités. Bien que le terme « personnes en situation de handicap » ait été créé pour souligner le caractère sociopolitique du handicap, il est aujourd’hui utilisé comme un euphémisme, au même titre que « personnes en situation de précarité ».

La perception des personnes handicapées comme une déviance par rapport à la norme des corps « valides » et productifs, ainsi que leur marginalisation systématique, est relativement récente. Elle remonte à l’avènement de la révolution industrielle et du capitalisme.

Avant l’industrialisation, les personnes handicapées trouvaient souvent leur place dans la production familiale ou les petits ateliers, intégrées dans un modèle de famille élargie où le soin était une responsabilité collective. Avec l’arrivée des machines industrielles, de l’électricité permettant le travail continu, et du productivisme, ce modèle a été détruit. Les individus ont été atomisés et classés selon leur degré d’adaptation aux exigences capitalistes. La discipline d’usine, le chronométrage et les normes rigides de production ont supplanté les formes de travail plus flexibles qui, auparavant, permettaient aux personnes handicapées de contribuer aux tâches quotidiennes. Incapables de suivre ces rythmes artificiels et frénétiques, elles ont commencé à être perçues comme dépourvues de « valeur » économique. Cette idéologie, qui réduit la valeur humaine à la productivité, s’est infiltrée dans tous les aspects de la société et a structuré l’organisation sociale.

Le validisme commence avant même notre naissance : on propose des tests prénataux aux parents pour leur permettre d’avorter si l’enfant présente une déficience quelconque. Après la naissance, cet enfant devient une « personne handicapée », c’est-à-dire une personne rendue handicapée par un système socio-économique qui trie les individus en fonction de leur capacité à produire.

Pour maintenir cette exclusion, les institutions bourgeoises, tout comme elles l’ont fait pour le sexisme et le racisme, ont défini le handicap comme un problème médical ou individuel. C’est ce qu’on appelle le capacitisme, ou validisme, un système d’oppression des personnes ayant des incapacités. Le capacitisme, comme l’explique la professeure Véronique Leduc, marginalise, stigmatise et exclut. Il pousse à enfermer systématiquement les personnes handicapées dans des institutions. La société capitaliste considère ces personnes comme non-rentables, les infantilise, les invisibilise, et ce système, dans sa logique extrême, peut mener à l’eugénisme.

L’idée dominante est simple : les personnes handicapées doivent soit se conformer aux normes capitalistes, soit être confinées dans des institutions (où elles génèrent de la plus-value par leur simple présence) ou surexploitées dans des structures de travail prétendument « protégées » comme les ESAT.

Lutter contre le validisme, ce système d’oppression des personnes handicapées, est un combat essentiel. Ce système est un pilier du capitalisme, au même titre que le racisme et le sexisme. Nous devons tou·tes nous former à cette lutte et l’intégrer dans nos organisations politiques, syndicales et associatives. Seule une mobilisation collective permettra de bâtir un front uni contre le validisme.

État du mouvement actuel

Il existe aujourd’hui une dizaine de collectifs antivalidistes en France. Pourtant, la question antivalidiste reste largement marginale dans les mouvements sociaux. Ces collectifs, sauf Handi-Social, sont tous en non-mixité, se revendiquent de l’intersectionnalité. 

Nous avons créé le Collectif de Lutte Anti-Capacitiste pendant la mobilisation contre la loi El Khomri sur cette même base idéologiques. En effet, notre point de départ était clair : en 2016, il n’y avait pas de collectif antivalidiste à Paris, il n’y avait pas d’organisations où on pouvait faire entendre nos voix handies. Mais le CLAC s’est rapidement trouvé limité.

Limites du mouvement

Pour comprendre ces limites, qui existaient au CLAC et qui existent toujours au sein des collectifs antivalidistes, on peut s’appuyer sur l’analyse développée dans Définir ma propre oppression : le néolibéralisme et la revendication de la condition de victime (revue Période). Cette critique souligne que :

« La conception de l’identité qui prévaut dans le discours de l’intersectionnalité aujourd’hui a pratiquement rompu la connexion matérielle entre les catégories identitaires et les moyens de production capitalistes. » (Chi-Chi)

Autrement dit, l’intersectionnalité dominante tend à enfermer nos luttes dans des revendications éclatées, séparées de l’analyse de l’exploitation capitaliste. Résultat : nous passons une énergie considérable à relever la moindre phrase sexiste, raciste ou validiste chez nos camarades, pendant que les fascistes, eux, consolident leur organisation.

Aujourd’hui, une partie du mouvement antivalidiste se limite à réclamer que l’État bourgeois reconnaisse notre particularisme en tant que personnes handicapées. Or, cette revendication particulariste, bien que légitime, n’est pas reliée à une réflexion sur les conditions sociales qui produisent ce particularisme.

Le fonctionnement actuel impose en plus que toute représentativité handie soit conforme au discours attendu : dès qu’une personne s’écarte de cette ligne, elle est accusée d’être manipulée ou réduite au rôle de « token ». Dans cette logique, toutes les personnes handicapées devraient penser la même chose, sous peine d’exclusion symbolique.

Enfin, l’action politique se réduit bien souvent à du lobbying auprès de partis sociaux-démocrates (LFI, EELV), pour les pousser à relayer les résolutions de l’ONU sur le handicap. Bref, on délègue entièrement notre lutte à un antivalidisme libéral, qui ne remet jamais en cause les conditions réelles de production du handicap : le capitalisme.

Un début de renouveau antivalidiste

• Luttes syndicales

En 2024, l’appel de FO à une manifestation ségrégative a provoqué une fracture¹. Avec les camarades du Collectif Une Seule École (syndicalistes SUD, travailleurs·euses du médico-social, enseignant·es, militant·es ex-institutionnalisé·es), nous avons interpellé publiquement les syndicats.

Des tensions ont émergé à SUD, mais aussi des avancées : nos interventions ont permis d’inscrire l’antivalidisme à l’ordre du jour de leur congrès. Aujourd’hui, SUD revendique une école égalitaire et antivalidiste, en dénonçant l’institutionnalisation. C’est un acquis important.

• Le combat contre la loi fin de vie

La loi fin de vie, votée récemment à l’Assemblée Nationale, est l’une des pires lois validistes de ces dernières années, une véritable loi eugéniste comme nous l’avons expliqué ici².

Derrière l’argument du « progrès des droits individuels », elle s’inscrit dans la trajectoire du capital, qui a toujours intérêt à se débarrasser des vies jugées « improductives » comme l’ont expliqué Jessy et Tiffa. Dans un contexte de destruction des services publics, d’abandon des soins palliatifs, de précarité massive des personnes handicapées et psychiatrisées, cette loi ne garantit pas un droit à mourir, mais organise une mort socialement conditionnée : faute d’accès aux soins, au logement, au soutien matériel, la seule « liberté » offerte devient celle de disparaître. Ce n’est pas un choix réel, mais un instrument cynique de gestion des indésirables — handicapé·es, précaires, psychiatrisé·es — au service du capital. La gauche institutionnelle, La France Insoumise en tête, l’a soutenue, malgré une mobilisation antivalidiste remarquable, y compris dans ses propres rangs.

Grâce à un travail militant de long terme, la majorité des organisations révolutionnaires ont adopté une position matérialiste et antivalidiste contre cette loi. L’échec de notre opposition est donc relatif : si la loi est passée, elle a en même temps provoqué une réaction rapide, avec la montée d’une pétition massive et la création du Front de Gauche Antivalidiste. C’est une première étape qui doit permettre une structuration durable du mouvement. Mais pour que cette dynamique déborde le cercle militant restreint et sorte d’une mobilisation confinée en ligne — faute d’accessibilité réelle des espaces politiques — il faut que l’ensemble du mouvement social s’approprie l’antivalidisme. C’est à cette condition que nous pourrons gagner.

Le futur collectif Crips Anti-Racistes

Nous ne voulons pas créer un collectif concurrent de Handi-Social. Deux collectifs antivalidistes à Toulouse seraient une erreur stratégique. Nous avons donc choisi d’orienter notre futur collectif vers la production artistique. La création de ce collectif part d’un simple constat : Handi-Social, de par son statut d’association, s’embourbe dans une limite des possibilités dictées par ses statuts administratifs qui laissent peu de marges de manœuvre à des actions de toutes sortes. Aussi, l’association est fortement identifiée à sa présidente, ce qui nous associe à ce qu’on appellera un antivalidisme institutionnel, qui lutte contre le validisme par le changement des lois ou des jurisprudences. Cette approche a ses avantages mais ne permet pas, à notre avis, de construire une lutte par en bas.

Relisant Kateb Yacine, nous pensons que le théâtre est une courroie directe pour faire entendre notre voix, y compris dans les ghettos institutionnels. Pour consolider un collectif, il faut un liant qui oblige à se réunir régulièrement. Comme le rappelait Lénine, cet « organisateur collectif », c’est le journal. Nous espérons publier un premier numéro cette année.

Ahmed Hammad (A2C Toulouse)

Notes :

1. https://www.force-ouvriere.fr/non-a-l-inclusion-systematique-et-forcee-non-a-l-acte-2-de-l ↩︎
2. https://www.autonomiedeclasse.org/situation-politique/le-droit-de-mourir-ou-lart-de-ne-pas-nous-laisser-vivre/ ↩︎

✨✨✨ Pour une version audio qui traite du même sujet :

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• Éditorial : Nous sommes tous·tes des secteurs stratégiques
• L’antiracisme en dossier :
  • USA : la journée sans immigré·es l’emportait
  • Racisme et capitalisme
• Notre classe en dossier :
  • Quel syndicalisme pour organiser notre classe ?
  • Gaza : de la solidarité massive à la grève politique
  • La classe ouvrière du nord profite-t-elle de l’exploitation du sud ?
• Le validisme, pilier du capitalisme ?
• L’antifascisme en dossier :
  • Manifestation du 10 mai, quel bilan pour les stratégies antifascistes ?
  • Le RN a-t-il renoncé à la violence ?
• Pourquoi le marxisme ?

Pourquoi cette revue, pourquoi ce sommaire ?

Dans chacune de nos luttes comme dans la remise en question globale de la société, nous avons besoin d’élaborer des stratégies pour gagner. Ni les livres, ni les expériences passées ne donnent des réponses clés en main pour aujourd’hui, mais ils sont des outils incontournables pour les obtenir. Cette revue est donc un espace pour rendre explicites et lisibles les analyses que les militant.es d’a2c élaborent, et qui les amènent à défendre certaines stratégies. La théorie est pour nous inséparable de l’action militante : elle doit s’élaborer à partir des expériences réelles de la lutte des classes, des débats qui s’y posent, comme elle se teste dans les pratiques et les propositions militantes qui en découlent. 

Par exemple, dans le mouvement, certain.es argumentent sur le fait que le racisme a toujours existé, et qu’il est séparé du fonctionnement du capitalisme. D’autres qu’il a permis à la bourgeoisie d’acheter la classe ouvrière des pays esclavagistes, colonialistes et impérialistes grâce aux surprofits réalisés. Les luttes de classes (entre exploiteurs et exploité.es) et les luttes antiracistes seraient donc des combats séparés, au mieux complémentaires. Nous avons voulu répondre à ces approches par une série d’articles : celui “racisme et capitalisme” revient sur l’apparition historiquement datée du racisme, liée aux intérêts de la bourgeoisie. L’article “La classe ouvrière du Nord profite-t-elle de l’exploitation du Sud ?” conteste l’argument selon lequel la domination des pays du Sud profiteraient aux travailleur·euses du Nord. 

Parce que la théorie sert à guider nos actions, de ces approches découle selon nous la nécessité de penser et mener ensemble les ripostes aux attaques antisociales et nos combats antiracistes et internationalistes. Il existe des exemples inspirants de ce type, comme “USA – La journée sans immigré·es” qui retrace l’expérience de la grève des migrant.es en 2006 aux USA, ou “Gaza : De la solidarité massive à la grève politique” sur l’expérience de construction d’une grève en juin pour dénoncer le génocide à Gaza et la complicité de la France.

Le racisme et le nationalisme promus par la classe dirigeante sont également le ciment principal de construction des organisations fascistes, qui se présentent comme une alternative au pouvoir en crise de la bourgeoisie. Il nous a donc semblé important de revenir sur des débats du mouvement antifasciste : “Le RN a-t-il renoncé à la violence ?” revient sur la nature du RN, et “Manifestation du 10 mai, quel bilan pour les stratégies antifascistes ?” cherche à faire le bilan des réponses antifascistes différentes à la manifestation de centaines de fascistes dans les rues de Paris le 10 mai. “La stratégie du front uni” nous étaye dans notre lutte pour la construction du rapport de force face aux fascistes.

Le mouvement de fond qui s’est cristallisé autour de la mobilisation “On bloque tout !” du 10 septembre montre les possibilités qui existent dans notre camp pour mener ces batailles de classe – antiracistes, antifascistes, internationalistes et pour la Palestine, pour notre classe. Parce qu’il s’organise à la base, dans des assemblées, en-dehors du cadre des organisations syndicales ou politiques, ses potentialités s’expriment pleinement. Mais alors, à quoi bon se syndiquer ? Un camarade fournit des arguments de réponse dans “Quel syndicalisme pour organiser notre classe ?”.

Enfin, si à a2c on parle de classe, c’est parce que nous nous reconnaissons comme marxistes et pensons que « l’émancipation des travailleur·ses sera l’œuvre des travailleur·ses elles et eux-mêmes ». À l’image de l’article “Le validisme, pilier du capitalisme ?” dans lequel l’analyse de la production du handicap dans la société capitaliste sert à préciser ce que doivent être les stratégies antivalidistes du mouvement qui se (re)construit.

Mais qu’entend-on par « classe(s) » ? En quoi le marxisme serait-il plus pertinent que d’autres grilles de lecture de la société ? Nous ouvrons une rubrique dans ce numéro avec la volonté de discuter et d’aborder les concepts de base du marxisme. Premier article : “Pourquoi le marxisme ?”.

Bonne lecture ! 

L’équipe revue.

L’article LES CAHIERS D’A2C #18 est apparu en premier sur A2C - Autonomie de classe.

Bien que la crise du covid-19 ait atrocement révélé la hiérarchisation instituée des vies par l’État en France qui a laissé aux gérant·x·es des centres hospitaliers de réanimation la possibilité de trier¹ « Communiqué inter-collectifs : Validisme et Covid 19« , CLHEE les patient·x·es en fonction d’un prétendu « score de fragilité »²« Tri des patients : des dérives laissent penser que les personnes en situation de handicap sont discriminées« , Basta!, les luttes anticapacitistes restent encore bien trop marginalisées, et trop peu – voire pas du tout – incluses aux autres luttes contre les oppressions systémiques (comme le racisme ou le sexisme). Pourtant, la gestion de cette crise réaffirme la nécessité de cette lutte, notamment au travers d’une lecture anticapitaliste.

Les Cahiers d’A2C #06 – JANVIER 2023

Le validisme imprègne la société dans son ensemble, et n’échappe donc pas à nos milieux militants, même lorsque ceux-ci prétendent ou souhaitent sincèrement inclure cette lutte à leur agenda politique. C’est pourquoi il nous semble important d’écrire cet article en redonnant une définition politique au handicap, puis en exposant des critiques de biais validistes dans nos milieux militants relevées par des personnes concernées et donner des pistes pour les révolutionner. Cet article est une introduction à ce contre quoi luttent les militant-x-es anticapacitistes, et se veut une invitation à la réflexion et au débat pour ne plus exclure de nos organisations les problématiques et les luttes handies.

Biais validistes dans nos milieux militants révolutionnaires

Comme dit précédemment, le validisme est une oppression systémique, organisée selon un schéma capitaliste productiviste et une hiérarchisation systémique des vies⁶Écouter le génialissime podcast de Clémence Allezard Handicap : la Hiérarchie des vies (une retranscription écrite pour les sour·x·des et malentandant·x·es est disponible sur le lien du site.). Et comme toute oppression de ce type, il s’insinue dans tous nos rapports sociaux, engendrant des comportements validistes à l’échelle collective comme individuelle. Nos milieux militants, même les plus radicaux et révolutionnaires n’y échappent pas. C’est pourquoi nous allons faire un état des lieux des critiques ressortant de témoignages de personnes handies / crip qui sont – ou ont été – dans des milieux militants mixtes (avec des personnes non-concernées par les handicaps), dans le but de nous mener à une réflexion collective sur nos pratiques.

Tout d’abord, beaucoup de personnes témoignent de l’inaccessibilité aux espaces militants. Dans les lieux de réunions, d’événements (projection, conférences, assemblées générales, etc), il n’y a bien souvent pas de rampes d’accès pour les fauteuils roulants manuels et électriques ; parfois si l’entrée est accessible les toilettes ne le sont pas forcément.

Le port du masque (et pas uniquement contre le covid, mais contre l’ensemble des virus et maladies transmissibles) est encore trop souvent « conseillé » dans un souci de ne pas avoir l’air « autoritaire » ou culpabilisant (ce sont les arguments qui reviennent souvent). Cependant, les personnes à risque, immunodéprimées, le vivent – à raison – comme une exclusion. Effectivement il nous semble indécent de se soucier d’empêcher des gens qui refuseraient de porter le masque de venir aux réunions, alors qu’il paraît acceptable de se passer de personnes qui souhaiteraient venir militer et ne viennent pas car elles risquent au pire de mourir, au mieux d’être gravement malades, et sont donc par extension exclues car handies… 

Des problématiques individuelles peuvent parfois sembler se heurter comme par exemple une personne immunodéprimée qui aurait besoin que les autres participant·x·es portent un masque et une personne malentendante qui n’entendrait pas bien les personnes parlant avec un masque. C’est un argument évidemment valable, mais des solutions, avec un peu de bonne volonté peuvent se trouver, comme par exemple dans ce cas : un micro !

D’autre part, certaines incapacités qui sont dites « invisibles » (neuro-atypies, dépression, surdité, les troubles de l’anxiété comme le trouble de stress post-traumtique par exemple, etc.) confrontent les personnes vivant avec celles-ci à des espaces qui ne prennent pas en compte leurs besoins spécifiques qui peuvent être par exemple : du calme, des lumières non-agressives, une traduction LSF ou des supports visuels, le respect des tours et temps de parole, des trigger warning (= avertissement) avant d’aborder certains sujets (comme le viol, le suicide, la transphobie…).

L’ensemble de ces remarques prennent également effet dans les autres espaces militants tels que la rue. Encore trop peu de manifestations et rassemblements prennent réellement en compte les besoins des personnes qui souhaitent militer, l’accessibilité au lieu et à l’ensemble de la manifestation (par exemple : Y a-t-il des transports en communs pour s’y rendre ? Le parcours est-il accessible ? Y a-t-il un cortège calme ? Un cortège où le port du masque est obligatoire a-t-il été mis en place ? etc).

Beaucoup de militant·x·es qui ne sont pas directement concerné·x·es sont également très critiques quant au militantisme sur internet. Pourtant internet est d’une part un outil puissant de propagande, qui permet de réunir beaucoup de personnes à des rassemblements, manifestations, événements de réflexion et de formation politiques. Mais en plus, pour de nombreuses personnes, du fait de leur(s) handicap(s), il est parfois le seul espace militant accessible (encore que l’on pourrait critiquer le validisme de certaines applications qui ne prennent pas en compte les personnes malvoyant·x·es / malentendant·x·es, avec des TSPT, etc. mais c’est un autre sujet).

Une autre critique, très importante, concerne l’infantilisation constante des personnes handies qui se retrouve dans nos milieux. Des personnes handies se sont par exemple déjà vu refuser leur participation au service d’ordre de manifestations, que les personnes dites « valides » considéraient « trop dangereuse » pour elles (qui a le droit de décider pour une personne de la prise de risques qu’elle souhaite prendre ou non, en toute connaissance de cause ?). Les personnes handies sont aussi encore trop souvent seulement tolérées dans les milieux militants « inclusifs » mais pas considérées comme des sujets pensants à part entière, capables d’analyse et de stratégie politique. Ces types de comportements sont à déconstruire en urgence ! La façon de s’adresser à une personne handie doit également changer : encore bien trop souvent le ton de la voix utilisé par des personnes dites « valides » pour s’adresser à des personnes handies est semblable à celui communément utilisé pour s’adresser à un·x·e enfant (ton également critiquable d’ailleurs lorsqu’il s’adresse à un·x·e enfant… mais ce n’est toujours pas le sujet !), quand la personne considérée comme « valide » ne s’adresse pas directement à la/les personne(s) qui accompagnent la ou le militant·x·e handie comme si cellelui-ci était invisible…

L’ensemble de ces handicaps (= empêchements) instaurés et de ces violences reproduites dans nos milieux décourage les personnes handies qui souhaitent militer à rester au sein de nos groupes, et il est temps de les entendre. De cesser de les exclure, et de prendre nos responsabilités et briser les barrières qui les empêchent de participer activement aux luttes. Iels ont également droit à la colère, à l’agentivité et à la révolte que les militant·x·es considéré·x·es comme « valides » s’octroient ! C’est pourquoi nous proposons à partir de ces critiques de réfléchir à lutter ensemble.

Comment lutter ensemble, alors ?

Nous n’avons pas la prétention de résoudre tous les problèmes, d’avoir les bonnes solutions ni l’exhaustivité des problématiques rencontrées par les personnes handies dans les sociétés et dans nos milieux militants, mais nous souhaitons par cet article, inviter à la réflexion collective sur nos pratiques, comment les changer, de façons simples mais aussi plus profondes.

Déjà, nos espaces militants doivent être accueillants pour tous·x·tes. Et pour ça il est important de prendre en compte chacune des critiques citées dans la partie précédente. Nous devons impérativement entendre les personnes avec des incapacités et mettre en place les conditions matérielles et émotionnelles nécessaires pour leur laisser les places auxquelles iels ont autant droit que nous. 

Des choses sont très simples à réaliser comme par exemple indiquer sur chaque événement l’accessibilité ou non-accessibilité du lieu (rampes, LSF, accès aux WC, etc). Évidemment il est compliqué dans une société validiste de trouver des locaux et espaces accessibles. Mais afficher ouvertement la non-­accessibilité d’un lieu c’est d’une part visibiliser le fait qu’il y a un problème d’accessibilité et peut-être (on dit bien « peut-être » !) permettre au propriétaire du lieu d’entamer des démarches ou au moins une réflexion pour le rendre accessible, mais cela évite aussi et surtout aux personnes concernées d’avoir la charge mentale d’appeler constamment les organisateur·x·ices pour obtenir ce type d’informations. Évidemment il faut privilégier l’organisation de ces réunions dans des lieux accessibles et réellement chercher ces lieux (ne pas se contenter de dire qu’on a fait le taff juste parce qu’on a précisé dans sa communication si le lieu était accessible ou non).

À A2C, un groupe de travail contre le covid a été récemment créé pour élaborer un protocole d’accueil lors des prochains weekends de formation. Ce groupe de travail a réfléchi à se procurer matériellement les outils nécessaires, mais aussi à sensibiliser le collectif et montrer l’importance d’établir un tel protocole. Ce n’est encore pas ici le sujet de l’article, mais cela devrait être, à nos yeux, une priorité dans l’ensemble des groupes militants, pour parler et décider d’un mode d’action collectif qui permette à tous·x·tes de participer à ces regroupements militants sans mettre sa santé ou sa vie en péril.

Des cellules (groupes de travail) pourraient également être créées (lorsque le nombre de militant·x·es ou la structure de l’organisation le permettent) spécifiquement pour travailler sur les problématiques liées aux handicaps pour essayer au maximum d’éviter les violences validistes (à l’image des groupes contres les violences sexistes et sexuelles qui commencent à apparaître dans de plus en plus d’organisations). Ces groupes de travail pourraient réfléchir à toute la logistique pour les espaces militants (lieux de réunions, manifestations, etc.), à la gestion des violences, mais également aux questions de fond et aux revendications à inclure (en parallèle avec le reste du groupe qui doit évidemment réfléchir au fond et aux revendications) ! Il ne s’agit ici pas d’une solution toute faite mais d’une proposition, ou plutôt d’une piste de réflexion pour entamer des actions concrètes.

De petites actions de ce type, et une véritable réflexion collective sur les points techniques et logistiques, sont déjà un bon départ. Mais le point le plus important est bien entendu l’inclusion des revendications anticapacitistes aux autres revendications contre les systèmes d’oppression ! Il nous faut réellement entamer un travail d’analyse et de stratégie politique liant toutes ces luttes ! Car il y a énormément de choses à dire et d’analyses politiques possibles entre les luttes anticapacitistes, les luttes queer et féministes, antiracistes, et anticapitalistes ! (Et nous souhaitons dans un prochain article approfondir ces réflexions).

La lutte pour la Vie Autonome, la fermeture des institutions, les mêmes droits pour les travailleur·x·euses handi·x·es que pour les autres travailleur·x·euses, les aides humaines et la réelle formation des personnes assistant·x·es (à l’anticapacitisme notamment), des revenus mensuels à hauteur du SMIC pour toutes les personnes handies ainsi que la déconjugalisation de toutes les allocations, l’accessibilité à l’ensemble des espaces sociaux et des logements, la dénonciation des maltraitances et des viols dans les institutions ! L’ensemble de ces revendications doit désormais faire partie intégrante de nos analyses et nos manières de lutter pour tendre vers nos objectifs de liberté et d’égalité entre tous·x·tes !

Ahmed et Charlie, Toulouse

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